பல்வேறு வகை பறவைகள் அலங்கரித்தும், தேவர்கள் சேவை செய்தும், அங்கு உலகின் அதிபதி, அழிவில்லாத படைப்பாளர், உலகங்களை உருவாக்கும் அந்த பரமாத்மா, வியாசூதேவன் எழுந்திருப்பதை காணலாம். அவரே அனைத்துலகங்களையும் படைக்கும், அழிவில்லாத வாஸுதேவன். அப்போது, எல்லா ஜீவராசிகளின் நலனையே விரும்பும் தேவியார், தாழ்மையுடன் தலையை வணங்கி, தாமரைப் பிறவான பிரம்மனை நோக்கி ஒரு உயர்ந்த கேள்வியை முன்வைத்தார். "பிரபுவே! மரணமுள்ள இம்மானிட உலகில் நிகழும் அதிசயமான, அரிய கர்மபூமி குறித்து என் மனதில் உள்ள சந்தேகத்தை நீ தீர்த்து விளக்க வேண்டும். பேராசை, மயக்கம், கிரகங்களின் தாக்கம் ஆகியவற்றால் ஒருவன் பிடிபட்டு, ஆசை, கோபம் எனும் பெரும் கடலில் மூழ்கும்போது, அந்த சஞ்சார சாகரத்திலிருந்து எப்படி விடுபட முடியும்? தெய்வங்களின் தெய்வமே, இதை எனக்குச் சொல். உமக்கு வணங்குகிறேன். நீ என்னை தகுதியுள்ளவளாகக் கருதினால், விளக்க வேண்டும். உன்னைத் தவிர இந்த உலகில் எனது சந்தேகங்களை தீர்க்க வல்லவர் யாரும் இல்லை." இவ்வாறு தேவியின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, தேவர்களின் தேவன் ஜனார்த்தனன், மிகுந்த அன்போடு, அமிர்தம் போன்ற உயர்ந்த பொருள்மிக்க வார்த்தைகளைப் பேசத் தொடங்கினார்: "அவர் எளிதில் வழிபடத்தக்கவர், எளிதில் அடையத்தக்கவர், ஆனந்தகரமானவர், சிறந்த பலனைத் தருபவர். அந்த பரமபுருஷன், எல்லா புண்ணிய பூமிகளிலும் முதன்மையான இடத்தில்தான் உறைகிறார், தேவியே! அவர் புகழ் உலகெங்கும் பரவியது. மூன்று உலகிலும் அவரைப் போல யாரும் இல்லை. அவரை புகழ்ந்தால், தேவதெய்வத் தேவியே, எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடலாம். அந்த பரமனைக் கூட அமரர்கள், அசுரர்கள், தானவர்கள், மரீசிபோன்ற பெரிய முனிவர்கள் யாரும் அறியமுடியாது; அவரை நான் மறைத்துள்ளேன், அழகியவளே! ஆகையால், இப்போது அந்த புண்ணியத் தலத்தின் அரசனைப் பற்றி நான் சொல்கிறேன்; மனதை ஒருமைப்படுத்தி கேள். ஒரு புதிய யுகச்சக்கரம் ஆரம்பிக்கையில், அப்போது நிலைபெற்றும் அசையாததும் அனைத்தும் அழிந்துவிட்டன. தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள், வித்யாதரர்கள், பாம்புகள் அனைவரும் அந்தக் காலத்தில் கரைந்துவிட்டனர். எல்லாம் இருளால் மூடப்பட்டது; எதுவும் தென்படவில்லை. அந்த நிலையில், ஜீவராசிகளின் ஆத்மா, பரமாத்மா, உலகாசிரியர் மட்டும் விழிப்புடன் இருந்தார். அந்த மகிமையுள்ள இறைவன், த்ரிமூர்த்திகளை உருவாக்கியவர், உலகத்தை வடிவமைத்த பரமபிரான், வாசுதேவனாகப் புகழ்பெற்றவர்; அவர் யோகத்தின் ஆத்மா, ஹரி, பரம்பொருள். தனது யோகநித்திரை முடிவில், அவர் பிரம்மாவை உருவாக்கினார்; அழிவில்லாத அந்த பிரம்மா, அவரது நாபியில் தோன்றிய தாமரை மையத்தில், தாமரைத் தண்டு போன்ற ஒளியுடன் தோன்றினார். பிறகு அந்த பிரம்மா, உலகங்களின் பெரியவராகி, ஐந்து பூதங்களுடன் அனைத்தையும் படைத்தார். அனைத்து உயிரினங்களும் — ஸ்தூலமாகவும் சூக்ஷ்மமாகவும், நான்கு விதமான பிறப்புகளிலும், அசையும், அசையாதவையாகவும் — உருவானது. பிரம்மா, ப்ரஜாபதி, தன் மனதில் தியானித்து, நானா ஜீவராசிகளை உருவாக்கினார். மரீசி முதலான முனிவர்களையும், தேவர்களை, அசுரர்களை, பிதர்களை, யக்ஷர்களை, வித்யாதரர்களை, கங்கை போன்ற நதிகளையும் படைத்தார். மனிதர்கள், குரங்குகள், சிங்கங்கள், பலவிதமான பறவைகள், கருவில் பிறப்பவர்கள், முட்டையில் பிறப்பவர்கள், வியர்வையிலிருந்து, உடல்தொட்டுப் பிரியும் உயிரினங்களையும் படைத்தார். நான்கு வகை வருணங்களை — பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர், சூத்திரர் — தனித்தனியாகவும், பிற சாதி, வெளிநாட்டு மக்களையும் படைத்தார். எல்லா உயிரும் — புல், புதர், எறும்பு — என்று அறியப்படுவது, பிரம்மா தானாகவே ஆனவாறு, அசையும், அசையாத உலகை முழுவதும் படைத்தார். பின்னர், தன்னைத் தானே தியானித்து, வலப்பக்கத்திலிருந்து ஒரு ஆணையும் இடப்பக்கத்திலிருந்து ஒரு பெண்ணையும் உருவாக்கினார்; இவ்வாறு தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தார். அதிலிருந்து இந்த உலகில் உயிரினங்கள், கீழ், நடு, மேல் என்று மூன்று வகையிலும், எல்லா தளங்களிலும், இணை சேர்க்கையால் பிறக்கத் தொடங்கின. இவ்வாறு அந்தப் பழங்கால தேவன், நீரிலிருந்து பிறந்தவானாக, தியானத்தில் அமர்ந்து, வாசுதேவ ரூபத்தை எடுத்தார். அந்த இறைவனின் தியானத்தினால், உடனே ஜனார்த்தனனே ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் பாதங்கள் உடையவனாக எழுந்தார். ஆயிரம் தலைகளும், தாமரைப்பூ போன்ற கண்களும், நீர்மேல் உள்ள மேகம்போல் கருநிறமும், ஸ்ரீவத்ஸம் என்னும் குறியுடன், அந்த புருஷன் எழுந்தார். பிரம்மா, உலகுகளின் பெரியவர், அவரைக் கண்டு, அவருக்காக இருக்கை, பாதநீர், பாணிநீர், அகண்ட தானியங்கள் முதலியவைகளை அளித்து, வரவேற்றார். விரிஞ்சி, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, உயர்ந்த ஸ்தோத்ரங்களால் அவரைப் போற்றி, பின்னர், நான், தாமரைப் பிறவான பிரம்மாவை நோக்கி, "இப்பொழுது நான் தியானம் செய்ததற்குக் காரணம் என்ன?" என்று கேட்டேன். "உலக நலனுக்காகவும், மனிதர்களுக்காகவும், அரிதாகக் கிடைக்கும் சொர்க்க பாதைகள் — யாகங்கள், தானங்கள், விரதங்கள், யோகம், சத்தியம், தவம், விசுவாசம், பல்வேறு புண்ணியத் தலங்கள் — இவை அனைத்தையும் விட்டு விட்டு, ஆனந்தத்தை அடைய என்ன வழி?" என்றார். "பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவனே! எல்லா உலகங்களிலும் சிறந்த, உயர்ந்த பரம்பதம் எது என்று சொல்லுங்கள், பரமபுருஷா!" பிரம்மாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, நான் சொன்னேன்: "பிரம்மனே! பூமியில் உள்ள தூய, அரிய தலத்தை நான் கூறுகிறேன்; கவனமாக கேள். அது எல்லா புண்ய தலங்களிலும் உயர்ந்தது, பாக்கியமானது, சஞ்சார சாகரத்தைத் தாண்ட உதவும், பசுக்கள், பிராமணர்கள் ஆகியோருக்கு நல்லது, நான்கு வருணங்களுக்கும் சுகம் தரும் இடம். அந்த அரிய தலம், மனிதர்களுக்கு போகமும் மோட்சமும் தரும், எல்லோருக்கும் உத்தம புண்ணியம் அளிக்கும், சித்தி தரும் தலமாகும். அங்கிருந்து நிரந்தரமான புண்ய தலங்களின் அரசன் தோன்றினான்; அது பரம்பரிய புண்ய தலமாக, நான்கு யுகங்களிலும் மதிக்கப்படும். அது எல்லா தேவர்களாலும், முனிவர்களாலும், பிரம்மச்சாரிகளாலும், அசுரர்கள், தானவர்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், பாம்புகள், ராக்ஷஸர்களாலும் வணங்கப்படும். நாகர்கள், வித்யாதரர்கள், அசையும், அசையாத எல்லா உயிரினங்களாலும் மதிக்கப்படும்; ஏனெனில் அந்த பரமபுருஷன் அங்கு உறைகிறார். கடலின் தெற்கு கரையில் ஒரு ஆலமரம் உள்ளது; அதன் அருகே பத்து யோஜன நீளமான அரிய புண்ய தலம் உள்ளது. யார் அந்த யுகத்தின் தொடக்கத்தில் அங்கு உறைகிறார்களோ, பெரிய பிரளயத்தில் கூட அவர்கள் அழிவதில்லை. அந்த ஆலமரத்தை ஒருமுறை பார்த்தாலோ, அதன் நிழலில் மீண்டும் மீண்டும் நின்றாலோ, பிரம்மஹத்தியாபாதகத்திலிருந்து விடுபடலாம்; மற்ற பாவங்களைப் பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை.