ஒரு விளக்கில் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போலவே, அந்த ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து ஆயிரம் ரூபங்கள் தோன்றுகின்றன. தன் சுயத்தை உணர்ந்தவுடன் அவன் தன்மையில் ஒன்றாக நிற்கின்றான்; ஆனால் அந்த ஒன்றில் முழுமையாக கலந்து விட்டதும், அவனிலிருந்து பல்வேறு வகைகள் வெளிப்படுகின்றன. இந்த உலகத்தில்—அசையும், அசையாதவையாக—நிரந்தரமானது எதுவும் இல்லை; அழிவற்றதும், அளவிட முடியாததும், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்தவனும் ஒருவனே. அதனால், உயர்ந்த இருமுறை பிறந்தவரே, அவ்வெளிப்படாத ஒன்றிலிருந்து மூன்று வகையான இயற்கைகள் தோன்றுகின்றன; வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் இரண்டாக நிலைத்திருப்பதே ப்ரக்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த ப்ரக்ருதி, இருப்பும் இல்லாமையும் சேர்ந்த ப்ரம்மத்தின் கருவாகும்; புவியில் தெய்வீகமானதும், பித்ருகாரியங்களிலும் அந்தப் ப்ரக்ருதி வழிபடப்படுகிறது. அதைவிட உயர்ந்தவன் யாரும் இல்லை—தந்தை கூட இல்லை, தெய்வம் கூட இல்லை, இருமுறை பிறந்தவரே; அவன் தான் உண்மையான ஆத்மா, அதனால் நானும் அவனை வணங்குகிறேன். விண்ணிலிருக்கும் தேவர்கள், உடலுடன் உள்ள உயிர்கள் அனைத்தும் அவனை வணங்குகின்றன; அவரால் அவர்கள் தேவர்கள் செல்லும் பாதையையும், முனிவர்கள் குறித்த பலனையும் அடைகிறார்கள். தேவர்கள், தங்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களில் உறைந்தவர்கள், அவனது பல்வேறு ரூபங்களை அடைத்துக் கொண்டு, பக்தியோடு அந்த ஆதிப் புருஷனை வழிபடுகின்றனர்; அவர் அவர்களுக்கு வேண்டிய குறிக்கோளை வழங்குகிறார். அவர் எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்தவர்; அவர் எந்தக் குணமும் கொண்டவர் அல்ல. எனக்குத் தெரிந்த அளவுக்கு, நான் சூரியனை வணங்குகிறேன். அவனில் மனதை முழுமையாகக் கொடுத்தவர்கள், ஒரே தத்துவத்தில் சரணடைந்தவர்கள், அவர்களுக்கு இதுவே பரமம்—அவர்கள் அந்த ஒன்றில் கலந்து விடுகிறார்கள். நாரதா, இப்போது உன்னிடம் இந்த ரகசியமான பகுதியை அறிவித்தேன்; என் பக்தியால், தேவர்களில் முனிவரே, நீயும் அந்த பரமத்தை நினைவுகூர்ந்தாய். தேவர்களாலும், முனிவர்களாலும், பழங்கால மக்களாலும், அவர் வரங்களை வழங்குபவர் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்; எல்லோரும் அந்த பரமாத்மாவான சூரியனை வழிபடுகின்றனர். இந்தக் கதையை முன்னர் சூரியன் நாரதருக்கு சொன்னார்; இப்போது, உயர்ந்த இருமுறை பிறந்தவரே, நானும் உங்களுக்கு சூரியனுடைய கதையை எடுத்துரைத்தேன். இந்தக் கதை சொல்லத்தக்கது; ஆனால், பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு இதை சொல்லக் கூடாது. யாராவது இதை எப்போதும் ஓதினாலும், அல்லது கேட்டாலும், அந்த மனிதன் ஆயிரம் கதிர்களின் அதிபதியான சூரியனில் கலந்து விடுவான்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. யாராவது நோயால் பாதிக்கப்பட்டவரோ, துன்பமடைந்தவரோ, இந்த சூரியனின் கதையை கேட்டால் அவர் விடுபடுவார்; ஞானத்தை நாடுபவர் ஞானத்தையும், விரும்பிய பலனையும் பெறுவார். இந்தக் கதையை ஓதுபவர், முனிவரே, தன் பாதையை உடனே அடைவார்; அவர் விரும்பும் எந்த விருப்பமும் நிறைவேறும். எனவே, எப்போதும் இந்த உலகத்தின் படைப்பாளியான, ஒழுங்குபடுத்துபவனும், அதிபதியும் ஆன புண்ணிய சூரியனை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். முனிவர்களில் சிறந்தவரே, மூன்று உலகங்களும் சூரியனில் தான் வேரூன்றி இருக்கின்றன; அவனிடமிருந்தே இந்த உலகம், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் ஆகியவை தோன்றுகின்றன. இந்தப் பிரபை எல்லாவற்றிலும் பரவி உள்ளது—அது ருத்ரர், உபேந்திரர், மகேந்திரர், பிரம்மணர்களில் சிறந்தோர், விண்ணில் வாழ்பவர்கள், மகா தேஜஸ்விகள் ஆகியோருக்கு உரியது. சூரியனே எல்லாவற்றின் ஆத்மா, எல்லா உலகங்களின் அதிபதி, தேவர்களின் தேவன், உயிர்களின் ஐயன், மூன்று உலகங்களின் வேரும், பரம தெய்வமும். முறையாகக் கொடுக்கப்படும் ஹவிஸ் (வேள்வி பொருள்) அக்னியில் இடப்படும்போது அது சூரியனை அடைகிறது; சூரியனிடமிருந்து மழை வருகிறது, மழையிலிருந்து அன்னம், அன்னத்திலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன. எல்லாமும் சூரியனிலிருந்து பிறக்கிறது, அங்கேயே மறைந்துவிடுகிறது; உலகங்களின் தோற்றமும் அழிவும் ஒருகாலத்தில் சூரியனிடமிருந்தே வந்தது. இது தியானம் செய்பவர்களுக்கு தியானமாகவும், முக்தி நாடுபவர்களுக்கு விடுதலியாகவும் உள்ளது; அங்கே அவர்கள் லயமாகிறார்கள், அங்கிருந்து மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். க்ஷணங்கள், முகூர்த்தங்கள், நாட்கள், இரவுகள், பக்கங்கள், மாதங்கள், ஆண்டுகள், காலங்கள், யுகங்கள்—இவை எல்லாம் எப்போதும் இருக்கின்றன. சூரியன் இல்லாமல் இந்த கால கணக்குகள் எதுவும் இல்லை; காலம் இல்லாமல் ஒழுங்கும் இல்லை, அக்னியின் செயல்பாடும் இல்லை. காலங்கள் வேறுபடாமல் பூவும் பழமும் எப்படி உருவாகும்? பயிர்கள் பழுத்து விளையுமா, புல்லும் மூலிகைகளும் பெருகுமா? சூரியன் இல்லாமல், இந்த உலகிலும் விண்ணிலும் உயிர்களுக்கு எந்தச் செயல்பாடும் இல்லை; உலகத்தின் சக்தியால் எல்லாவற்றும் சூரியனில் சேர்கின்றன—அவன் தான் நீரை எடுத்துச் செல்லும் திருடன். மழை இல்லாமல் சூரியன் எரியவோ, வறட்சி செய்யவோ முடியாது; மழை இல்லாமல் அவன் எல்லையை அடையமுடியாது; தண்ணீருடன் சூரியன் பிரகாசமாக எரிகிறான். வசந்தத்தில் சூரியன் மஞ்சள் நிறம் கொண்டவன்; கோடையில் பொன்னிறம்; மழைக்காலத்தில் வெண்மை; சரத்காலத்தில் வெளிர் நிறம். பனிக்காலத்தில் தாமிர நிறம்; மார்கழியில் சிவப்பு நிறம்; இவை எல்லாம் காலங்களின் தன்மையின்படி சூரியனின் நிறங்கள். காலங்களின் நிறங்களினாலும் தன்மைகளினாலும் சூரியன் வளத்தையும் செழிப்பையும் தருகிறான்; இப்போது, உயர்ந்த இருமுறை பிறந்தவரே, சூரியனின் பொதுவான பெயர்களை சொல்கிறேன். இருபதினோரு பெயர்கள் உள்ளன: ஆதித்யன், ஸவிதா, சூரியன், மிஹிரன், அர்க்கன், பிரபாகரன், மார்த்தாண்டன், பாஸ்கரன், பானு, சித்ரபானு, திவாகரன், ரவி—இவை பன்னிரண்டு பொதுப் பெயர்கள். விஷ்ணு, தாத்ரு, பக, பூஷன், மித்ரன், இந்திரன், வருணன், அர்யமன், விவஸ்வான், அஂஶுமான், த்வஷ்ட்ரு, பர்ஜன்யன்—இவை பன்னிரண்டு ஆதித்யர்கள். இவ்வாறு இந்த பன்னிரண்டு ஆதித்யர்கள் தனித்தனியாக நிறுவப்பட்டுள்ளனர்; அவர்கள் மாதம் மாதம் ஒவ்வொன்றாக எழுகின்றனர். சைத்ர மாதத்தில் விஷ்ணு பிரகாசிக்கிறார்; வைசாகத்தில் அர்யமன்; ஜ்யேஷ்டாவில் விவஸ்வான்; ஆஷாடாவில் அஂஶுமான் நினைவுகூரப்படுகிறார். சிராவணத்தில் பர்ஜன்யன்; ப்ரௌஷ்டபதா என்ற மாதத்தில் வருணன்; ஆஷ்வயுஜாவில் இந்திரன்; கார்த்திகையில் தாத்ரு. மார்கழியில் மித்ரன் பிரகாசிக்கிறார்; பௌஷ்யத்தில் பூஷன்; மாகத்தில் பகன்; பாகுனியில் த்வஷ்ட்ரு. விஷ்ணு எப்போதும் பன்னிரண்டு நூறு கதிர்களுடன் பிரகாசிக்கிறார்; அர்யமன் ஆயிரத்து மூன்று நூறு கதிர்களுடன் ஒளிர்கிறார். இவ்வாறு, இந்த உலகம், காலம், உயிர்கள், எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த சூரியன்—அவனே ஆதாரம், அவனே போஷகர், அவனே பரமாத்மா. அவனை நினைத்து, அவனை வணங்கி, அவன் கதையை பக்தியோடு கேட்டோ, சொன்னோ, மனிதன் பரம சூரியனுடன் ஒன்றாகி விடுவான்.