அவனது கரங்களும் கால்களும் எங்கும் விரிந்துள்ளன; அவனது கண்கள், தலைகள், முகங்கள், காதுகள் அனைத்தும் உலகின் எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருக்கின்றன. அவன் தான் இந்த பிரபஞ்சத்தின் தலை, கை, கால், கண்கள், மூக்கு ஆகிய அனைத்து உறுப்புகளாகவும் இருந்து, இவ்வுலகில் எங்கும் விரிந்து, தனது விருப்பப்படி சுதந்திரமாகச் செயல்படுகிறான். இந்த உலகில் உள்ள உடல்கள் எல்லாம் ‘க்ஷேத்திரம்’ எனப்படும் நிலங்களாகும்; அவன் தான் யோகத்தின் ஆத்மா, அவை அனைத்தையும் அறிந்து, ‘க்ஷேத்ரஜ்ஞன்’ என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் வெளிப்படாத நகரத்தில் உறங்குகிறான்; அதனால் அவன் ‘புருஷன்’ என அழைக்கப்படுகிறான். இந்த பிரபஞ்சம், பலவகை வடிவங்களும், அறியக்கூடியதாகவும் அவன் தான் எங்கும் பரவி இருக்கிறான் எனக் கூறப்படுகிறது. அவன் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துள்ளதால், அவன் ‘விராட் ரூபன்’ என நினைவுகூரப்படுகிறான்; ஆனாலும் அவனது மகிமை ஒன்றே, அவன் ‘ஏக புருஷன்’ என நினைவுகூரப்படுகிறான். அவனே சாச்வதமானவன், ‘மஹா புருஷன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் தானாகவே தன்னைத் தானே உருவாக்குகிறான், படைப்பின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் இருந்து. அவன், அந்தர்யாமியாக, தன்னை நூறு மடங்கும், ஆயிரம் மடங்கும், லட்சக்கணக்காகவும், கோடிக்கணக்காகவும் உருவாக்குகிறான். வானிலிருந்து விழும் தண்ணீர், பூமியில் தனித்தனியாக கலந்து, தன் தன்மையை அடைவதைப்போல், அவன் குணங்களின் சாரத்தில் புகுந்து செயல்படுகிறான். ஒரே காற்று, உடல்களில் ஐந்தாகப் பிரிவதைப்போல், அவனும் ஒரே ஆத்மாவாக இருந்தும் பல்வேறு வகைகளில் தோன்றுகிறான் – இதில் ஐயமில்லை. ஒரே தீ, இடம் மாறினால் பல பெயர்களை அடைவதைப்போல், அவனும் பிரம்மா முதலியவர்களிடம் பல்வேறு பெயர்களை அடைகிறான். ஒரு விளக்கிலிருந்து ஆயிரம் விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போல், ஒருவனாக இருந்தும் அவன் ஆயிரம் வடிவங்களை உருவாக்குகிறான். தன் சொந்த ஆத்மாவை உணர்ந்தவுடன், அவன் தன்மையில் ஒன்றாக இருப்பான்; ஆனால், அந்த ஒன்றில் எல்லாம் கலந்து ஒன்றாகும் போது, பலவிதமான உருவங்கள் அவனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. இந்த உலகில், அசையும், அசையாத எந்த ஒன்றும் நிலையானதல்ல; அவனே அழியாதவன், அளவிட முடியாதவன், எங்கும் பரவியிருப்பவன் என்று கூறப்படுகிறது. ஆகையால், வெளிப்படாத நிலையிலிருந்து மூவகை இயற்கை தோன்றுகிறது; வெளிப்படும், வெளிப்படாத இரண்டிலும் நிலைத்திருப்பது ‘பிரகிருதி’ என அழைக்கப்படுகிறது. அதுவே பிரம்மத்தின் கருவறை, அது சதாசத்ரூபமாகவும், உலகில் எல்லா யாகங்களிலும், தேவ, பித்ரு வழிபாடுகளிலும் போற்றப்படுகிறது. அதைவிட உயர்ந்தவர் யாரும் இல்லை – தந்தை கூட இல்லை, தேவன்கள் கூட இல்லை; அவன் தான் ஆத்மா, அதனால் நான் அவனை வணங்குகிறேன். விண்ணில் வாழும் அனைவரும், உடலோடு பிறந்தவர்கள் கூட, அவனை வணங்கி, அவன் அருளால் தேவயான பாதையையும், முனிவர்கள் கூறிய பலனையும் அடைகிறார்கள். தேவர்கள், தங்கள் தத்தம் ஆசிரமங்களில் நிலைத்திருப்பவர்கள், அவனது பல்வேறு ரூபங்களில் சரணடைந்து, ஆதிகண்டனாகிய அவனை பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; அவன் அவர்களுக்கு அவர்களது இலக்கை அருளுகிறான். அவன் எல்லாவற்றிலும் பரவி, குணமற்றவனாக இருக்கிறான்; நான் அறிந்த அளவுக்கு, இந்த சூரியனை நான் வணங்குகிறேன். அவனில் மனதை நிலைநிறுத்தி, ஒரே தத்துவத்தில் சரணடைந்தவர்கள், அவர்கள் அந்த ஒன்றில் ஒன்றாகச் சேர்வதே உச்சம். நாரதா, இவ்விதமாக இந்த ரகசியமான பகுதியை உனக்குக் கூறினேன்; என் பக்தியால், உனக்குமே அந்த பரமத்தை நினைவு வந்திருக்கிறது. தேவர்களாலும், முனிவர்களாலும், பண்டையவர்களாலும், அவன் வரங்களை அளிப்பவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறான்; எல்லோரும் அந்த பரமாத்மாவாகிய சூரியனை வணங்குகிறார்கள். இது முன்பு சூரியனால் நாரதனுக்குக் கூறப்பட்டது; இப்போது, துவிஜர்களில் சிறந்தவரே, நானும் இந்த சூரியனின் கதையை உனக்குச் சொன்னேன். இந்தக் கதையை நான் கூறியுள்ளேன், இது சொல்லத்தக்கதொரு மஹிமை உடையது; பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு இது சொல்லக்கூடாது. யார் இதை எப்போதும் பாராயணம் செய்கிறாரோ, அல்லது யார் கேட்டாரோ, அவர் நிச்சயமாக ஆயிரம் கதிர்கள் உடைய சூரியனில் ஒன்றாகச் சேர்வர் – இதில் சந்தேகமே இல்லை. யார் நோயால் பீடிக்கப்பட்டிருக்கிறார்களோ, அவர்கள் இந்த சூரியனின் கதையை கேட்டால் விடுபடுவார்கள்; ஞானம் நாடுபவர்கள் ஞானத்தையும், விரும்பும் பலனையும் பெறுவார்கள். யார் இதை பாராயணம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் பாதையை உடனே அடைவார்கள்; அவர்கள் விரும்பும் எந்த விருப்பமும் நிச்சயமாக நிறைவேறும். ஆகையால், எப்போதும் இந்த உலகத்தை உருவாக்கும், நடத்தும், ஆண்டும் பரம சூரியனை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். முனிவர்களில் சிறந்தவரே, மூன்று உலகங்களும் சூரியனில்தான் மூலமாக உள்ளது; அவனிலிருந்து இந்த உலகம், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் எல்லோரும் தோன்றுகிறார்கள். இந்த பிரபஞ்சத்தில் பரவும் ஒளி ருத்ரன், உபேந்திரன், மஹேந்திரன், பிரம்மணர்களில் முதன்மை பெற்றவர்கள், விண்ணில் வாழ்பவர்கள், மகா தேஜஸ்விகள் ஆகியோருக்கே உரியது. சூரியனே எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மா, உலகங்களின் அதிபதி, தேவதைகளின் தேவன், உயிர்களின் ஆண்டவன், மூன்று உலகங்களின் மூலமும், பரம தெய்வமும். யாகத்தில் சமிதை முறையாகக் கொடுக்கப்பட்டால் அது சூரியனை அடைகிறது; சூரியனிலிருந்து மழை, மழையிலிருந்து அன்னம், அன்னத்திலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன. எல்லாம் சூரியனிலிருந்து பிறந்து அதிலேயே லயிக்கின்றன; உலகங்களின் தோற்றமும், அழிவும் சூரியனிலிருந்து தான் நிகழ்ந்தது. இது தியானிகளுக்கு தியானம், மோக்ஷம் நாடுபவர்களுக்கு விடுதலை; அங்கே அவர்கள் லயித்து, அங்கிருந்து மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கின்றனர். கணங்கள், முகூர்த்தங்கள், நாட்கள், இரவுகள், பக்கங்கள், மாதங்கள், ஆண்டுகள், காலங்கள், யுகங்கள் – இவை அனைத்தும் என்றும் நிலைத்திருக்கும். சூரியன் இல்லாமல் இவ்வாறு காலத்தை எண்ண முடியாது; காலம் இல்லாமல் ஒழுங்கும் இல்லை, அக்கினியின் செயல்பாடும் இல்லை. காலங்கள் வேறுபடாவிட்டால் பூவும் கனியும் எங்கே? பயிர்கள் பழுக்குமா? புல்கள், மூலிகைகள் பலவிதமாக விளையுமா? சூரியன் இல்லாமல், உயிர்களுக்கு இங்கேயும் விண்ணிலும் செயல்கள் இல்லை; உலகத்தின் சக்தியால் எல்லாம் சூரியனில் சேர்கின்றன, அவனே நீரை எடுத்துச் செல்லும் திருடன். மழை இல்லாமல் சூரியன் எரியாது; மழை இல்லாமல் வற்ற வைக்கவும் முடியாது; மழை இல்லாமல் தன் எல்லையை அடையாது; நீருடன் சூரியன் தீவிரமாக எரிகிறான். வசந்தத்தில் சூரியன் மஞ்சள் நிறமாகத் தோன்றுகிறான்; கோடையில் பொன்னிறமாகத் தெரிகிறான்; மழைக்காலத்தில் வெண்மை நிறம்; சரத்காலத்தில் சூரியன் ஒளி மங்கியதாகும். இவ்வாறு, பரம சூரியனின் எல்லா மகிமைகளும், அவனது பரவலான வடிவங்களும், உலகில் அவன் ஆற்றும் செயல்களும், அவனை வணங்குவதன் பலன்களும், இந்தக் கதையில் விரிவாக கூறப்பட்டுள்ளன.