ஒரு நாள், ஒரு சந்தேகம் எழுகிறது: "இந்த சூரியன் ஆதியிலும் நித்தியிலும் தெய்வமாக இருந்தால், ஏன் அவன் சாதாரண உயிராகவே விரும்பி தவம் செய்தான்?" இதற்கு அந்த உன்னத ரகசியத்தை நரதர் முனிவருக்கு முன்பு மித்ரா கேட்டதைப் போல, இப்போது நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். முன்பு நான் சூரியனின் பன்னிரண்டு வடிவங்களைப் பற்றிச் சொன்னேன். அவற்றில் மித்ரா மற்றும் வருணன் இருவரும் தவம் செய்தனர். வருணன், நீரை உணவாகக் கொண்டு, மேற்குக் கடலில் இருந்தான்; மித்ரா, காற்றை உணவாகக் கொண்டு, மித்ரவனத்தில் தவம் செய்தான். அப்போது, மேரு மலையின் கந்தமாதன உச்சியில் இருந்து, பெரிய யோகி நரதர், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவர், உலகங்களைத் தாண்டி அங்குள்ள மித்ரா தவம் செய்யும் இடத்துக்கு வந்தார். மித்ரா தவத்தில் ஈடுபட்டதைப் பார்த்து, நரதருக்கு ஆச்சரியம் ஏற்பட்டது. அந்த சூரியன், அழிவில்லாதவன், பழையதும் புதியதும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், நித்தியமானவன்; மூன்று உலகங்களையும் ஒரே சத்துவமாக ஏந்தும் மகா ஆன்மா. எல்லா தேவர்களின் தந்தை, உயர்ந்தவர்களுக்கும் மேலானவன். நரதர் மனதில் எண்ணினார்: "இவனுக்கு எந்த பிதாக்கள் அல்லது தேவர்கள் வழிபட வேண்டும்?" என்று அந்தத் தெய்வத்திடம் பேசினார். "வேதங்களிலும் புராணங்களிலும், அவற்றின் அனைத்து பிரிவுகளிலும், நீ பிறவியில்லாதவன், நித்தியமான படைப்பாளர், எல்லா ஆதாரங்களுக்கும் மேலானவன் என்று புகழப்படுகிறாய். கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் எல்லாம் உன்னில் உள்ளது; ஆதியாசிரமம் முதல் நான்கு ஆசிரமங்களும் உன்னில் நிலைத்துள்ளன. உன்னுடைய வடிவங்களில் தினமும் இரவும் மக்கள் வழிபடுகிறார்கள்; நீ எல்லா உயிர்களின் தந்தையும் தாயும், நித்திய தெய்வம். ஆனால், நீ எந்த பிதாவை அல்லது தேவனை வழிபட வேண்டும் என்று எங்களுக்கு தெரியவில்லை," என்றார். "இது பேசப்படக்கூடாத ரகசியம்; ஆனால், உன் பக்திக்கு நான் இதை சொல்கிறேன்," என்று நரதர் கூறினார். "அந்த நுண்ணியமான, அறிய முடியாத, மறைந்த, நிலையற்ற, உணர்வுகளும், உணர்வுப்பொருள்களும், எல்லா உயிர்களும் இல்லாத அந்த நித்யம்—அவன் தான் எல்லா உயிர்களின் உள்ளான்மா, 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்; மூன்று குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், 'புருஷன்' என்றும் கருதப்படுகிறான். அவன் ஹிரண்யகர்பா என்று அழைக்கப்படுகிறான், புத்தி என்றும், யோகத்தில் மகா தத்துவம் என்றும், ஆதியப் பொருள் என்றும். சாங்க்யத்தில் அவன் விவரிக்கப்படுகிறான், யோகத்தில் பல பெயர்களும் வடிவங்களும் கொண்டவன்; அவன் மூன்று வகை ஆன்மா, உலகின் ஆத்மா, சர்வா என்றும், அழிவில்லாதவன் என்றும் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறான். ஒரே சத்துவமான அவன் இந்த மூன்று உலகையும் ஏந்துகிறான்; உடல் இல்லாதவன், எல்லா உடல்களிலும் வாழ்கிறான். உடல்களில் இருந்தாலும், அவன் செயலால் மாசுபடவில்லை; என் உடலிலும், உன் உடலிலும், மற்ற எல்லா உடல்களில் உள்ள ஆன்மா அவன் தான். அவன் எல்லாவற்றையும் பார்த்து அறிகிறான்; ஆனால், யாரும் அவனை எங்கும் பிடிக்க முடியாது; குணங்களுடன், குணமில்லாமல், எல்லா உலகிலும் பரவி, அறிவால் அடையக்கூடியவன் என்று சொல்லப்படுகிறான். அவன் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலை, முகம், காதுகள் எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கிறான். உலகமே அவனுடைய தலை, கைகள், கால்கள், கண்கள், மூக்கு; அவன் விருப்பப்படி எல்லா க்ஷேத்திரங்களில் சஞ்சரிக்கிறான். இங்கு, உடல்கள் தான் க்ஷேத்திரங்கள்; அவன் யோகத்தின் ஆன்மா, அவற்றை விருப்பப்படி அறிகிறான்; அதனால் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் மறைந்த நகரத்தில் உறைகிறான்; அதனால் 'புருஷன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; உலகம், பலவிதமானது, அறியக்கூடியது, அவன் தான் என்று கூறப்படுகிறது. அவனுடைய பல வடிவங்களால், 'விஸ்வ ரூபம்' என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறான்; ஆனாலும், அவன் ஒரே பெரிய புருஷன் என்றும் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறான். அவன் மட்டும், நித்தியமானவன், 'மஹா புருஷன்' என்ற பெயரை ஏந்துகிறான்; படைப்பின் கட்டுப்பாட்டில், அவன் தானாகத் தன்னை உருவாக்குகிறான். அவன் உள்ளான்மா, தன்னை நூற்றுக்கணக்கில், ஆயிரக்கணக்கில், இலட்சக்கணக்கில், கோடிக்கணக்கில் உருவாக்குகிறான். வானிலிருந்து விழும் நீர், தன்னுடைய தன்மைக்கு ஏற்ப பூமியில் புகும் போல, அவன் குணங்களின் சத்துவத்தில் புகுகிறான். ஒரே காற்று, உடல்களில் ஐந்தாகப் பிரிவது போல, அவனுடைய ஒருமை மற்றும் பன்மை – இதில் சந்தேகம் இல்லை. தீ, இடம் இடம் வேறுபாடுகளால் பல பெயர்களைப் பெறுவது போல, அவன் பிரம்மா முதலியவர்களிடையே பல பெயர்களைப் பெறுகிறான். ஒரே விளக்கில் இருந்து ஆயிரம் விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போல, ஒரே புருஷனிலிருந்து ஆயிரம் வடிவங்கள் தோன்றுகின்றன. அவன் தன் சுயத்தை உணரும்போது, அவன் தனக்கே இருக்கிறான்; ஆனால், ஒன்றில் ஐக்கியம் நிகழும் போது, அவனிலிருந்து பன்மை தோன்றுகிறது. இந்த உலகில், இயக்கமும் அசைவுமாக இருக்கும் எந்தவொரு பொருளும் நித்தியமானது இல்லை; அவன் மட்டும் அழிவில்லாதவன், அளவிட முடியாதவன், எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கிறான். எனவே, நான்கு ஆசிரமங்களும், மறைந்ததும் வெளிப்பட்டதும் ஆகிய இயற்கையும், அவனிலிருந்து தோன்றுகிறது; அது தான் 'பிரகிருதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதை 'பிரம்மாவின் கருவாக' அறிக; அது 'உள்ளதும் இல்லாததும்' ஆகிய இயல்பை கொண்டது; உலகில் எல்லா யாகங்களில், தெய்வ மற்றும் பித்ரு வழிபாடுகளில், அது தான் போற்றப்படுகிறது. அதை விட உயர்ந்தவன் யாரும் இல்லை; தந்தை கூட இல்லை, தெய்வம் கூட இல்லை; அவன் தான் சுயம், அதனால் நான் அவனை வழிபடுகிறேன். வானில் வாழும் தேவர்கள் கூட அவனை வணங்குகிறார்கள்; அவனால் அவர்கள் தெய்வ பாதையை அடைகிறார்கள், முனிவர்கள் தீர்மானித்த பலனைப் பெறுகிறார்கள். தேவர்கள், தங்கள் ஆசிரமங்களில் நிலைத்தவர்கள், அவனுடைய பல வடிவங்களில் அடைக்கலம் கொண்டு, ஆதியவனை பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; அவன் அவர்களுக்கு குறிக்கோளை வழங்குகிறான். அவன் எல்லா இடங்களிலும் பரவி, குணமில்லாதவன் என்று கூறப்படுகிறது; நான் அறிந்தவரை, அந்த சூரியனை நான் வழிபடுகிறேன். மனதை அவனில் முழுமையாக ஈடுபடுத்தி, ஒரே சத்துவத்தில் அடைக்கலம் கொண்டவர்கள், அவர்களுக்கு இது உன்னதமானது – அவர்கள் அந்த ஒருமையில் ஐக்கியம் அடைகிறார்கள்.