விவஸ்வான் எனப்படும் எட்டாவது ரூபம், அக்கினியில் நிறுவப்பட்டு, உடலுடன் பிறந்த ஜீவராசிகளுக்கான அன்னத்தை சமைக்கின்றான். ஒளிரும் சூரியனின் ஒன்பதாவது ரூபம் விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவன் எப்போதும் தோன்றிக் கொண்டு, தேவர்களின் பகைவர்களை அழிக்கின்றான். பத்தாவது ரூபமான அம்ஷுமான், காற்றில் நிறுவப்பட்டு, உயிரினங்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கின்றான். பதினொன்றாவது ரூபம் வருணன் என அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் நீரில் தங்கி, எப்போதும் உயிரினங்களைப் பசிப்பிக்கின்றான். பன்னிரண்டாவது ரூபமான மித்ரன், சந்திரநதியின் கரையில் உலகங்களுக்காக நின்று, நன்மையை வழங்குகிறான். மித்ரன், வாயுவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அங்கு தவம் செய்து, நட்பின் பார்வையுடன் எப்போதும் பக்தர்களுக்கு பல்வேறு வரங்களை வழங்கினான். அந்த ரூபம் உலக நன்மைக்காக பழங்காலத்தில் நிறுவப்பட்டது; மித்ரன் அங்கு நின்றதால், அவன் உத்தம நண்பன் என்று நினைவு கூறப்படுகிறான். இந்த பன்னிரண்டு ரூபங்களால், ஓ சிறந்த த்விஜர், பரமாத்மா சவிதா இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஊடுருவியுள்ளார். எனவே, பன்னிரண்டு இருப்பிடங்களில், பக்தர்கள் எப்போதும் மனதை அவனில் நிலைநிறுத்தி, அவன் ரூபங்களைத் தியானித்து, வழிபட வேண்டும். பன்னிரண்டு ஆதித்யர்களை வணங்கி, இந்தக் கதையை தினமும் கேட்டு, பாராயணம் செய்யும் ஒருவர் சூர்யலோகத்தில் மதிக்கப்படுவார். இப்போது, ஒருவர் கேட்டான்: "இந்த சூரியன் ஆதிமூலமான, சனாதனமான தேவன் என்றால், ஏன் அவன் சாதாரண ஜீவராக விருப்பம் கொண்டு தவம் செய்தான்?" இதற்கான உன்னதமான, மறைந்த ரகசியத்தை நான் உனக்குச் சொல்வேன்; இது மித்ரனால் முன்பு கேட்கப்பட்டு, நாரதருக்கு விளக்கப்பட்டது. முன்பு நான் உனக்குச் சொன்ன பன்னிரண்டு சூரிய ரூபங்களில், மித்ரனும் வருணனும் தவத்தில் ஈடுபட்டனர். அவர்களில், நீரை ஆதாரமாகக் கொண்ட வருணன் மேற்கு சமுத்திரத்தில் இருந்தான்; வாயுவை ஆதாரமாகக் கொண்ட மித்ரன் இம்மித்ரவனத்தில் தவம் செய்தான். அப்போது, மேரு மலையின் உச்சியில் உள்ள கந்தமாதனத்திலிருந்து, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய மகாயோகி நாரதர், எல்லா உலகங்களிலும் சஞ்சரித்தார். அவர் இங்கு வந்து, மித்ரன் தவம் செய்கின்றதைப் பார்த்து, ஆச்சரியத்துடன் நோக்கினார். அழிவற்றதும், அழியாததும், வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும், சனாதனமுமான அந்த பரமாத்மா, மூன்று உலகையும் ஒன்றாகத் தாங்கும் மகாத்மா. எல்லா தேவர்களின் தந்தை, உயர்ந்தவர்களையும் தாண்டியவன். நாரதர் மனதில் யோசித்தார்: "இவனுக்கு எந்த தேவனையோ, பித்ருக்களைவோ வழிபட வேண்டும்?" என்று, அந்த தேவனை நோக்கி பேசினார். "வேதங்களிலும் புராணங்களிலும், அவற்றின் அங்கங்களிலும், நீ பிறவியில்லாதவன், சனாதனமான படைப்பாளர், எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம் என்று போற்றப்படுகிறாய். கடந்தது, நிகழ்கின்றது, வரப்போகின்றது அனைத்தும் உன்னிலேயே உள்ளது; நான்கு ஆஷ்ரமங்களும் உன்னில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. பக்தர்கள் உன் ரூபங்களில் அடைக்கலம் கொண்டு, இரவும் பகலும் உன்னை வழிபடுகின்றனர்; நீ சனாதன தெய்வம், எல்லாவற்றுக்கும் தந்தை, தாய். "எந்த பித்ரு, எந்த தேவனை நீ வழிபட வேண்டும்? நாம் அறியவில்லை." "இது சொல்லக்கூடாதது; ஆனாலும் சொல்லவேண்டும். இது உன்னதமான, சனாதன ரகசியம். நீ பக்தியுடன் கேட்டதால், பிராமணா, அதை உண்மையாகவே சொல்வேன். "அது மிகவும் சூட்சுமமானது, அறியமுடியாதது, வெளிப்படாதது, நிலையற்றது, எப்போதும் ஒரே நிலை கொண்டது—இந்திரியங்களும், அவற்றின் பொருள்களும், எல்லா ஜீவராசிகளும் இல்லாதது. "அவன் உயிரினங்களின் அந்தராத்மா என்றும், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்; மூன்று குணங்களைத் தாண்டி, புருஷன் என்றும் கருதப்படுகிறான். "அவன் பாக்கியசாலியான ஹிரண்யகர்பன் என்றும், புத்தி என்றும், யோகத்தில் மகாதத்துவம் என்றும், ஆதிமூலப் பொருள் என்றும் அறியப்படுகிறான். "சாங்க்யத்தில் அவன் விவரிக்கப்படுகிறான்; யோகத்தில் பல பெயர்களாலும் ரூபங்களாலும் போற்றப்படுகிறான்; அவன் மூன்று விதமானவன், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா, சர்வன் என்றும், அவிநாசி என்றும் நினைவு கூறப்படுகிறான். "ஒரே சுரூபமுள்ள அவனால் இந்த மும்முலகும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; அவன் உடலில்லாதவன், ஆனால் எல்லா உடல்களிலும் தங்கி இருக்கிறான். "அவன் உடலில் இருந்தாலும், அவன் கர்மங்களில் கலங்குவதில்லை; அவன் என் அந்தராத்மா, உன் அந்தராத்மா, மற்ற எல்லா உடல்களில் இருப்பவர்களின் அந்தராத்மா. "அவன் எல்லாவற்றையும் சாட்சியாகக் காண்பவன்; ஆனால் யாராலும் எங்கும் பிடிக்க முடியாதவன்; குணங்களுடன், குணமில்லாதவன், சர்வவ்யாபி, அறிவால் அடையக்கூடியவன். "அவன் எங்கும் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலைகள், முகங்கள், செவிகள் கொண்டவன்; உலகில் எங்கும் பரவி நிற்கிறான். "பிரபஞ்சமே அவனுடைய தலை, கை, கால், கண், மூக்கு; அவன் தனக்குள், விருப்பப்படி, எல்லா க்ஷேத்திரங்களிலும் சஞ்சரிக்கிறான். "இங்கு, உடல்கள் க்ஷேத்திரங்கள்; அவன் யோகாத்மா, அவற்றை விருப்பப்படி அறிகிறான்; அதனால் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். "அவன் வெளிப்படாத நகரில் உறைகிறான்; அதனால் புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; இந்த பிரபஞ்சம், பலவிதமானதும், அறியக்கூடியதும், எங்கும் அவனாகவே உள்ளது. "அதனால், அவன் பலவிதமான ரூபங்களை உடையவன் என்பதால், சர்வரூபன் என்று நினைவு கூறப்படுகிறான்; ஆனாலும் அவனது மகிமை ஒன்றே; அதனால் ஒரே புருஷன் என்றும் நினைவு கூறப்படுகிறான். "அவன் ஒருவனே, சனாதனன், மகா புருஷன் எனப்படும்; படைப்பின் கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்பட்டு, தானாகவே தன்னைத் தானே உருவாக்குகிறான். "அந்த அந்தராத்மா, நூற்றுக்கணக்காக, ஆயிரக்கணக்காக, இலட்சக்கணக்காக, கோடிக்கணக்காக தன்னை உருவாக்குகிறான். "வானில் இருந்து விழும் நீர், நிலத்தில் தனித்தனித் தன்மைகளுடன் புகுவது போல், அவனும் குணங்களின் சாரத்தில் புகுகிறான். "ஒரே காற்று, உடல்களில் ஐந்து வகையாகப் பிரிவது போல், அவனது ஒற்றுமையும், பலவிதத்துவமும் உண்டு—இதில் சந்தேகமே இல்லை. "ஒரே அக்கினி, இடம் மாறும் போது பல பெயர்களைப் பெறுவது போல், அவனும் பிரம்மா முதலியவர்களிடையே பல பெயர்களை அடைகிறான்." இவ்வாறு அந்த சூரியனின் பல ரூபங்களும், அவனது பரம்பொருள் நிலையும், நாரதர் கேட்ட மகா ரகசியமும், அந்த இடத்தில் பக்தியுடன் விளக்கப்பட்டது.