உவர்ந்த கடலின் கரையில், தூய்மையும் இனிமையும் நிறைந்த ஒரு புண்ணியமான நிலம் அமைந்திருந்தது. அந்த இடம் நற்குணங்களால் எல்லாம் வளமானது; அதன் மணல் எல்லா இடங்களிலும் பரவிக் கிடந்தது. அங்குத் தங்கபூ, அசோகா, பக்குலா, கரவீரா, பாடலா, பும்நாகா, கர்ணிகாரா, பக்குலா மற்றும் நாககேசரா போன்ற மரங்கள் நிறைந்திருந்தன. மேலும், தகரா, தவா, பாணா, அதிமுக்தா, குப்ஜகா, மாலதி, குந்தா மற்றும் ஜாதி பூக்கள் போன்ற மலர்களால் அந்த நிலம் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. கேதகி குடிகள், எல்லா பருவ மலர்களும் பொலிவுடன், கடம்பா, லகுசா, சாலா, பலாப்பழம், தேவதாரு மரங்கள் அங்கிருந்தன. சரலா, முசுகுந்தா, வெள்ளை சந்தனம், அச்வத்தா, சப்தபர்ணா, மாம்பழம் மற்றும் காட்டு மாம்பழ மரங்களும் அந்த இடத்தை அலங்கரித்தன. பனை, வெற்றிலை, தேங்காய், விலாம்பழம் மற்றும் பல்வேறு மரங்கள் எல்லா பக்கங்களிலும் அழகு சேர்த்தன. அந்த இடத்தில் உலகப் புகழ்பெற்ற சூரியனின் புனித தலம், எல்லா திசைகளிலும் ஒரு யோஜனாவும் காலும் பரப்பில் விரிந்திருந்தது; அது போகமும் மோக்ஷமும் அளிக்கக் கூடியது. அங்கே, ஆயிரம் கதிர்களைக் கொண்ட சூரியன், "கோணாதித்யா" என்னும் பெயரில், வாழ்ந்து, போகமும் மோக்ஷமும் அளித்தார். மகா மாதத்தில், சுக்லபட்சத்தில், ஏழாவது நாளில், யார் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தி, விரதம் இருந்து, அங்கே வந்து, "மகரா" தலத்தில் நீராடுகிறாரோ, அவர் தூய்மையுடன், மனதை சுத்தம் செய்து, சூரியனை நினைத்து, இரவு முடிவில் கடலில் கவனமுடன் நீராட வேண்டும். தேவதைகள், முனிவர்கள், மனிதர்கள், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்கு திருப்தி அளித்து, ஆற்றலை கடந்த பின், உடைகளை கழுவி, தூய, பளிச்சிடும் ஆடைகள் அணிந்து, நீர் பருகி, மனம் சுத்தமாக்கி, அந்த பெரும் கடல் கரையில், சூரியன் உதயமாகும் நேரத்தில், கிழக்கை நோக்கிச் சூரியனைத் தியானிக்க வேண்டும். அப்போது, ஞானிகள் சிவப்புச் சந்தன நீரில் எட்டு இதழ்கள் கொண்ட, தண்டுகளும், வட்ட வடிவமும், நேர்த்தியான மையமும் கொண்ட ஒரு தாமரை வரைந்து, எள், அரிசி, நீர், சிவப்புச் சந்தனம், சிவப்பு பூ, தர்மகாச் புல் ஆகியவற்றை, தாமிர பாத்திரத்தில் வைக்க வேண்டும். தாமிரம் இல்லையெனில், அற்கா இலை மீது அந்த பொருட்களை வைத்து, ஒரு பாத்திரத்தை மற்றொன்றில் மூட வேண்டும். இதயத்தையும் மற்ற உறுப்புகளையும் கையால், காலால், தியானம் செய்து, தன்னை சூரியனாகக் கருதி, நம்பிக்கையுடன் நிறைய வேண்டும். மையத்தில், அக்னி இதழில், தென்மேற்கில் வாயு இதழில், காமத்திற்கு எதிரான இடத்தில், மீண்டும் மையத்தில், பூஜை செய்ய வேண்டும். பூரண, தூய, ஆனந்தமயமான, முழுமையான தாமரையைப் பூஜித்து, வானிலிருந்து சூரியனை அழைக்க வேண்டும். தாமரையின் மையத்தில் வைக்க, கையால் முத்திரை காட்டி, நீராடல் மற்றும் பிற சடங்குகளை முடித்து, முழு மனதுடன் சூரியனைத் தியானிக்க வேண்டும். வெள்ளை தாமரையில், சூரியன் ஒரு பிரகாசமான கோளாக, மஞ்சள் கண்களும், இரண்டு கரங்களும், சிவப்பு வஸ்திரமும், தாமரை இதழ் நிறத்துடன், எல்லா சுபசூசகங்களும், அழகான ஆபரணங்களும், அருமையான வடிவமும், ஆசீர்வாதம் அளிக்கும் அமைதியும், ஒளி வலயத்துடன் சூழப்பட்டவராகத் திகழ்கிறார். தெறி குங்குமம் போல் சூரியன் உதயமாகும் போது, அந்த பாத்திரத்தைத் தலையில் வைத்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, மௌனத்துடன், மூன்று எழுத்து மந்திரத்தால் சூரியனுக்கு அர்க்யம் வழங்க வேண்டும். உபதேசம் பெறாதவர், சூரியன் பெயரால் மட்டுமே அர்க்யம் செய்ய வேண்டும்; நம்பிக்கையுடன், பக்தி நிறைந்த மனதுடன், சூரியன் பக்தியை ஏற்கிறார். அக்னி, நிர்ருதி, வாயு, ஈசா, கிழக்கு மற்றும் பிற திசைகளில், இதயம், தலை, சிகை, கவசம், கண்கள், ஆயுதம் ஆகியவற்றை பூஜிக்க வேண்டும். அர்க்யம், வாசனை, தூபம், தீ, நைவேத்யம், ஜபம், ஸ்துதி, வணக்கம், கையால் முத்திரை செய்து, இறுதியில் சூரியனை விட வேண்டும். உணர்ச்சிகளை கட்டுப்படுத்தி அர்க்யம் செய்யும் பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர், பெண்கள், கட்டுப்படுத்திய சுத்ரர்கள்—all—நிரந்தர பக்தியுடன், சுத்தமான மனதுடன், விரும்பிய போகங்களை அனுபவித்து, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். வானில் பயணிக்கும், மூன்று உலகுக்கும் விளக்காக விளங்கும் "பாஸ்கரா" சூரியனை சரணடையும் மனிதர்கள், மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறார்கள். பாஸ்கரா சூரியனுக்கு நீர் அர்ப்பணிக்கும்வரை, விஷ்ணு, சங்கரா போன்ற தேவர்களின் பிரதானரைப் பூஜிக்கக் கூடாது. ஆகவே, தினமும், தூய்மையுடன், இனிமையான பூக்கள், வாசனைகள் கொண்டு, ஆதித்யாவுக்கு நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். தூய மனத்துடன், நீராடிய பின், ஏழாவது நாளில் ஆதித்யாவுக்கு நீர் அர்ப்பணிப்பவர், விரும்பிய பலனை அடைகிறார்கள். நோயாளிகள் நோயிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்; செல்வம் தேடுபவர் செல்வம் பெறுகிறார்; அறிவை நாடுபவர் அறிவைப் பெறுகிறார்; பிள்ளை விரும்புபவர் பிள்ளை பெறுகிறார். ஞானி, சூரியனுக்கு நீர் அர்ப்பணிக்கும்போது எந்த விருப்பம் நினைத்தாலும், அந்த விருப்பம் முழுமையாக நிறைவேறுகிறது. கடலில் நீராடி, சூரியனுக்கு நீர் அர்ப்பணித்து, வணங்கி, ஆண், பெண் என்ற பார்ப்பும் இல்லாமல், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறுகின்றன. பின்னர், பூக்கள் எடுத்துக் கொண்டு, மொழியை கட்டுப்படுத்தி, சூரியன் கோயிலுக்கு சென்று, பானு தேவனை வழிபட்டு, மூன்று முறை சுற்றிக் கொள்ள வேண்டும். அந்த "கோணார்கா" சூரியனை, வாசனை, பூ, தீ, தூபம், நைவேத்யம் கொண்டு, உன்னத பக்தியுடன் பூஜிக்க வேண்டும். தனி மடிவணக்கத்துடன், ஜெயகோஷம், ஸ்துதி பாடல்களுடன், ஆயிரம் கதிர்களைக் கொண்ட உலகின் ஆண்டவனைப் பூஜிக்க வேண்டும். அப்படி செய்தால், பத்து அஸ்வமேத யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்; எல்லா பாபங்களும் நீங்கும்; இளமையுடன், திவ்ய உடலை அடைகிறார். ஏழு தலைமுறைகளையும் (முன்னும் பினும்) உயர்த்தி, பிரகாசமான, சூரியனைப் போல் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் ரதத்தில் ஏறி, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்.