பாரத தேசத்தின் தெற்கு கடல் கரையில் அமைந்துள்ள புனிதமான ஓண்ட்ரா என்ற நிலம் சொர்க்கத்தையும் மோக்ஷத்தையும் வழங்கும் சிறப்புடையது. அந்தப் பகுதி, விரஜா வட்டம் வரை, எல்லா நற்குணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தர்மநிஷ்டர்களின் வாசஸ்தலமாக விளங்குகிறது. அங்கு பிறந்த பிராமணர்கள், தங்களது இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்தி, தவம் மற்றும் வேதபடிப்பில் ஈடுபட்டு, எப்போதும் மதிக்கத்தக்கவர்களாகவும், பூஜிக்கப்பட வேண்டியவர்களாகவும் இருக்கின்றனர். அந்த நிலத்தில் பிறந்த இருமுறை பிறப்பாளர்கள், பித்ரு கர்மா, தானம், கல்யாணம், யாகம், உபதேசம் ஆகிய அனைத்திலும் சிறப்பாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் ஆறு கர்மங்களில் ஈடுபட்டு, வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்று, இதிகாச புராணங்களின் அர்த்தங்களை நன்கு அறிந்தவர்கள். எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் நிபுணராய், ஹவனங்கள் செய்யும் திறமையுடன், பொறாமை இல்லாமல், சிலர் அக்னிஹோத்திரத்தில் திளைத்து, மற்றவர்கள் சாஸ்திரப்படி நியமிக்கப்பட்ட ஹோமங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் மகன்கள், மனைவிகள், செல்வம் ஆகியவற்றால் வளமிக்கவர்களாக இருந்து, உத்கலா என்ற புணித நிலத்தில், யாக யஜ்ஞங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட திருவிழாக்களில் ஈடுபட்டு, தானம் செய்யும் மனப்பான்மையுடன், உண்மையுடன் வாழ்கிறார்கள். அங்கு க்ஷத்திரியர் முதலான மற்ற மூன்று வர்ணத்தவர்களும் தங்களது கர்மங்களில் நிலைத்திருக்க, அமைதியுடன், தர்மத்தில் நிலைத்து வாழ்கிறார்கள். அந்தத் தர்மநிலத்தில் புகழ்பெற்ற கோணாதித்ய சூரியன் எழுந்துள்ளான்; அந்த சூரியனை ஒருவர் தரிசிக்கும்போது, அவருடைய எல்லா பாவங்களும் நீங்கும். அந்தத் தர்மநிலத்தில் சூரியனின் புண்யக்ஷேத்திரம் எப்படியிருக்கிறது என்பதை அறிய அனைவரும் ஆவலுடன் கேட்கிறார்கள். அந்த புனித நிலம் உப்புக் கடல் கரையில், தூய்மையுடன், சந்தோஷத்தை அளிப்பதாகவும், எங்கும் மணல் பரப்பியிருப்பதாகவும், எல்லா நற்குணங்களும் நிறைந்ததாகவும் உள்ளது. அங்கு சம்பக, அசோகவனம், பகுலம், கரவீரம், பாடல, பும்நாகம், கர்ணிகாரம், பகுலம், நாககேசரம் போன்ற மரங்கள் வளர்ந்துள்ளன. தகரா, தவா, பாணா, அதிமுக்தா, குப்ஜக, மாலதி, குந்தம் மற்றும் பிற மல்லிகை போன்ற பூக்கள் மலர்ந்துள்ளன. கேதகி வனங்கள், எல்லா பருவங்களிலும் மலர்களால் ஒளிரும், கடம்பா, லகுசா, சாலா, பலா, தேவதாரு போன்ற மரங்கள் அந்த நிலத்தை அலங்கரிக்கின்றன. சரளா, முசுகுந்தா, சந்தனம் (வெள்ளை மற்றும் மற்ற நிறங்களில்), அஸ்வத்தா, சப்தபர்ணா, மாம்பழம், காடுமாம்பழம் போன்ற மரங்களும் வளர்கின்றன. பனை, சுவர்ணபாகு, தெங்காய், விளாம்பழம் மற்றும் பலவிதமான மரங்களால் அந்த நிலம் எல்லா பக்கங்களிலும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அங்கு உலகம் முழுவதும் புகழ்பெற்ற சூரியனின் புண்யக்ஷேத்திரம் உள்ளது. அது ஒவ்வொரு திசையிலும் ஒரு யோஜனைக்கும் ஒரு கால் யோஜனைக்கும் பரவியுள்ளது. இங்கு வாழும் சூரியன், ஆயிரம் கதிர்களை உடைய கோணாதித்யர், போகமும் மோக்ஷமும் வழங்குபவர். மாக மாதம், சுக்லபக்ஷத்தில், ஏழாவது திதியில், தன் இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்தி விரதம் இருந்து, மகரஸ்தானத்தில் குளிக்க வருபவர் அதி புண்யம் பெறுகிறார். தூய்மையுடன், மனதை சுத்தமாக்கி, சூரியனை தியானித்து, இரவு முடிந்ததும் கடலில் நன்கு குளித்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். அதன்பின், தேவதைகள், முனிவர்கள், மனிதர்கள், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்கு திருப்தி அளித்து, கடலைக் கடந்த பின்னர், உடைகளை சுத்தமாக கழுவி, தூய்மையான, வெள்ளை உடை அணிந்து, மனதையும் சுத்தமாக்கி, அந்த பெரிய கடற்கரையில், சூரிய உதய நேரத்தில் கிழக்கு நோக்கி அமர வேண்டும். அப்போது, சிவந்த சந்தனத்தால் நீர் கலந்து, எட்டு இதழ்கள் உடைய, நார் நிறைந்த, வட்டமாகவும், செங்குத்தாக மையம் கொண்ட ஒரு தாமரை வரைய வேண்டும். எள்ளு, அரிசி, நீர், சிவந்த சந்தனம், சிவப்பு பூ, தர்ப்பை ஆகியவற்றை ஒரு செம்பு பாத்திரத்தில் வைக்க வேண்டும். செம்பு கிடைக்கவில்லை என்றால், அந்த பொருட்களை அர்க்க இலை மீது வைத்து, அதனை மூடி, ஒரு பாத்திரத்தை மற்றொன்றிற்குள் வைத்து நிரப்ப வேண்டும். இதற்குப் பின், கரம், அங்கங்களை, மனம் முதலியவற்றை நன்கு சுத்தமாக்கி, தன்னை சூரியனாக தியானித்து, உரிய நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். அந்த தாமரையின் நடுவில், அக்னி இதழில், தெற்குப் பசிமேற்கில் வாயு இதழில், காமனின் எதிரியின் இடத்தில், மீண்டும் நடுவில், அந்தந்த திசைகளில் பூஜை செய்ய வேண்டும். தூய்மையும் ஆனந்தமும் நிறைந்த அந்த தாமரையை முழுமையாக வழிபட்டு, வானிலிருந்து சூரியனை அங்கு அழைக்க வேண்டும். தாமரையின் மையத்தில் வைத்து, கரமுத்திரை செய்து, எல்லா ஸ்நானமும், பிற கர்மங்களும் முடித்து, ஒருமுகமாக சூரியனை தியானிக்க வேண்டும். வெள்ளை தாமரையில், ஒரு பிரகாசமான மணிக்கோளாக, மஞ்சள் கண்கள், இரண்டு கரங்கள், செந்நிறம், தாமரைப்பூ நிற உடை, எல்லா லக்ஷணங்களும் கொண்ட, அணிகலன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, அழகான வடிவம், வரங்களை வழங்கும், அமைதியானவர், ஒளிவட்டம் சூழ்ந்தவர் என்று சூரியனை தியானிக்க வேண்டும். அப்போது, செம்மஞ்சள் நிறத்தில் எழும் சூரியனைப் பார்த்து, அந்த பாத்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டு, மண்ணில் முழங்கால் அமர வேண்டும். பாத்திரத்தை தலையில் வைத்து, ஒருமுகமாக, வாக்கை கட்டுப்படுத்தி, மூன்று அக்கர மந்திரத்தை உச்சரித்து, சூரியனுக்கு அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். தீட்சை பெறாதவர் சூரியனின் நாமத்தை உச்சரித்து அர்க்யம் சமர்ப்பிக்கலாம்; பக்தியும் நம்பிக்கையும் இருந்தால் சூரியன் அதை ஏற்றுக்கொள்வார். அக்னி, நிர்ருதி, வாயு, ஈசானம், கிழக்கு மற்றும் பிற திசைகளில், ஹ்ருதயம், தலை, சிகை, கவசம், கண்கள், ஆயுதம் ஆகியவற்றைப் பூஜிக்க வேண்டும். அர்க்யம், வாசனை, தூபம், தீபம், நைவேத்யம் ஆகியவற்றை அர்ப்பணித்து, ஸ்துதி செய்து, நமஸ்காரம் செய்து, கரமுத்திரை செய்து, சூரியனை அனுப்பி வைக்க வேண்டும். இந்த விதமாக இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்தி, அர்க்யம் சமர்ப்பிப்போர்—பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர், பெண்கள், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுத்ரர்கள்—எல்லோரும் பக்தியுடன், சுத்தமான மனதுடன், தங்கள் ஆசைகள் நிறைவேறி, உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். பாஸ்கரரை (சூரியனை), விண்ணில் செல்வோராகவும், மூன்று உலகங்களுக்கும் விளக்காகவும் இருப்பவரை, சரணாகதி அடையும் மனிதர்கள், எல்லா சௌபாக்கியங்களும் பெறுகிறார்கள். உரிய முறையில் நீர் அர்ப்பணிப்பது வரை, விஷ்ணு அல்லது சங்கரர் ஆகிய தேவர்களின் அர்ச்சனை செய்யக்கூடாது என்று கூறப்படுகிறது.