முனிவர்களே, இங்கே ஒரு பரம்பொருளின் அதீதமான நுட்பங்களை நான் உங்களிடம் விவரிக்கிறேன். இந்த உலகம் எவ்வாறு உருவாகிறது, எவ்வாறு நடக்கிறது என்பதையும், அதில் உள்ள சக்திகள் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்துள்ளன என்பதையும் கேளுங்கள். அக்கினி, வாயுவால் சூழப்பட்டிருக்கிறது; அந்த வாய், ஆகாயத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஆகாயம் கூட, மகத்தால்—அதாவது, பெரிய தத்துவத்தால்—சுற்றப்பட்டிருக்கிறது. இந்த பத்து, அதனுடன் ஒன்று சேரும் ஒன்று, மற்ற அனைத்தும், மேலும் இந்த ஏழு தத்துவங்களும், எல்லாம் அந்த மகத்தைத் தழுவி, ஆதிகாரணமான பிரதானத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. அந்த பரம்பொருளுக்கு முடிவில்லை; அதை எண்ண முடியாது, அளவிட முடியாது; அது எல்லையற்றது, எண்ணிக்கையற்றது, அளவுக்கு அப்பாற்பட்டது. அந்த உன்னதமான இயற்கைதான், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமாக உள்ளது. ஆயிரக்கணக்கான ப்ரஹ்மாண்டங்கள், பத்து ஆயிரம் ப்ரஹ்மாண்டங்கள், எண்ணிலடங்காத ப்ரஹ்மாண்டங்கள் அந்த பரம்பொருளில் தோன்றுகின்றன. அதேபோல், அங்கே கோடிக்கணக்கான ப்ரஹ்மாண்டங்கள் இருக்கின்றன; எப்படிப் பருத்தி விதையினுள் எண்ணெய் தீயாக இருக்கிறதோ, அதுபோலவே, ஆன்மா இந்த உலகில் இருப்பது போல். பிரதானத்தில் உறைந்திருக்கும் அந்த ஆன்மா, எல்லாவற்றிலும் பரவி, தன்னை அறிந்தவனாக, சுயசிந்தனையுடன், அனைத்து உயிர்களையும் அனுபவிக்கிறது—பிரதானமும் ஆன்மாவும் இணைந்து. விஷ்ணுவின் சக்தியால், இரண்டும் நிலைபெற்று, ஆதாரமாக இருக்கின்றன; அவற்றுக்குள் இருக்கும் வேறுபாடே, ஒன்றின் மீது ஒன்று சார்ந்திருக்க காரணமாகிறது. படைப்பின் நேரத்தில், அந்த பரபரப்பை ஏற்படுத்தும் சக்தி இருக்கிறது; அது எப்படி நீர் ஒரு துளியில் குளிர்ச்சியை எடுத்துச் செல்கிறதோ, அதுபோல். விஷ்ணுவின் சக்தி—பிரதானமும் ஆன்மாவும் சேர்ந்தது—உலகில் முழுவதும் பரவி இருக்கிறது; அது ஒரு மரம் போல, அதன் வேர், தண்டு, கிளைகள் எல்லாம் ஒன்றாக இருக்கின்றன. ஒரு விதையிலிருந்து மற்ற விதைகள் தோன்றுகின்றன; அவற்றிலிருந்து பிற மரங்கள் உருவாகின்றன. அவையும், அந்த முதன்மையானவற்றின் பண்புகளையும், பொருட்களையும், காரணங்களையும் பின்பற்றுகின்றன; அவ்வாறே, அவ்வெளிப்படாத பிரதானத்திலிருந்து மகாபூதங்கள் மற்றும் பிறவை பிறக்கின்றன. அவற்றிலிருந்து இன்னும் பல வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; அவற்றிலிருந்து தேவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள், அவர்களிடமிருந்து அவர்களது புத்திரர்கள், அந்த புத்திரர்களிடமிருந்து உயர்ந்த சந்ததிகள் பிறக்கின்றனர். ஒரு விதையிலிருந்து ஒரு மரம் முளைகின்றபோது, அந்த மரத்தில் எவ்வித குறையும் ஏற்படுவதில்லை; அதுபோல், உயிர்கள் படைக்கப்படும்போதும், அந்த பரம்பொருளில் குறைவு எதுவும் இல்லை. நேரம், இடம் முதலியவை, மரத்திற்கு காரணமாக அருகில் இருப்பதுபோல், இந்த உலகமும் ஸ்ரீஹரியின் பரிணாமத்தால் நிலைபெற்றுள்ளது. ஒரு அரிசி விதையிலிருந்து வேர், தண்டு, இலை, முளை, தாள், மூடி, பூ, பால், மற்றும் அரிசி தானும் உருவாகின்றன. அவற்றிலிருந்து அவற்றே, தானாகவே தோன்றுகின்றன; அவை முளைக்கும் சக்தியைப் பெற்றவுடன் வெளிப்படுகின்றன. அதேபோல், பலவிதமான செயல்களில், தேவர்கள் மற்றும் பிற உயிர்களின் உடல்கள் இருக்கின்றன; அவர்கள் விஷ்ணுவின் சக்தியைப் பெற்றவுடன், பிறப்பை அடைகின்றனர். அந்த விஷ்ணுவே பரம்பிரம்மம்; அவனிடமிருந்தே இந்த முழு பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது; இறுதியில் அந்த பரம்பொருளில் எல்லாம் கலந்துவிடும். அந்த பிரம்மமே பரமபதம், அது எல்லாவற்றுக்கும் மேல், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது; அதன் பகுத்தறிய முடியாத சுருக்கத்தால்தான், இந்த சஞ்சராசஞ்சர உலகம் நிலைபெற்றுள்ளது. அவனே மூலபிரகிருதி, உருவமாக வெளிப்படும் உலகம்; எல்லாம் அவனில் கலக்கின்றன, அவனில் நிலைபெறுகின்றன. அவனே அனைத்து கர்மங்களுக்கும் காரணன், அவனே யாகமாக வழிபடப்படுபவன், அவனே அந்த யாகத்தின் பலன்; யுகத்தின் ஆரம்பம் அவனிடமிருந்து தோன்றுகிறது, ஹரியைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. மேலும், ஆகாயத்தில் பிரபுகளால் ஆன பகவானின் உருவம், மீனுருவாக (மகரம்) உள்ளது; அதன் வாலில் துருவ நட்சத்திரம் நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த துருவம் சுழன்று, சந்திரன், சூரியன் போன்ற கிரகங்களையும் சுழல வைக்கிறது; நட்சத்திரங்கள் அவனைச் சுற்றி சுழல்கின்றன, சக்கர spokes போல. சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள்—all துருவத்துடன் காற்றினால் கட்டப்பட்ட பந்தங்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த ஆகாயத்தில் உள்ள மகர உருவம், பிரபைகளின் வடிவம், அது நாராயணனின் பரமபதம்; அவனே அதன் ஆதாரமாக இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளார். உத்தானபாதனின் மகன் துருவன், எல்லா உயிர்களின் ஆண்டவனை வழிபட்டுப் பிறகு, அந்த மகரத்தின் வாலில் நிலைபெற்றான். ஜனார்த்தனனே அந்த மகரத்தின் ஆதாரம், எல்லாவற்றையும் கண்காணிப்பவன்; மகரம் துருவனுக்கு ஆதாரம், துருவத்தில் சூரியன் நிலைபெற்றுள்ளான். அந்த ஆதாரத்தின் மூலம், இந்த உலகம், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளனர். இப்போது, நான் சொல்லும் முறையில், இது எவ்வாறு நடக்கிறது என்பதை கேளுங்கள். விவஸ்வான் (சூரியன்), எட்டுமாதங்களில், உயிர்ச்சாறின் சாரமுள்ள நீர்களை உறிஞ்சி, பிறகு மழையை ஏற்படுத்துகிறான்; அந்த மழையிலிருந்து உணவு தோன்றுகிறது, உணவினால் உலகம் வாழ்கிறது. சூரியன், தனது தீட்சமான கதிர்களால் உலகத்தின் நீரை உறிஞ்சி, பின்னர் சோமன் (சந்திரன்) அதை ஊட்டுகிறான்; சந்திரன், ஆகாயத்தில் காற்றின் வழியாக அதை ஊட்டுகிறான். நீர்கள் மேகங்களில், நீராவி, தீ, காற்று ஆகிய வடிவங்களில் பரவுகின்றன; அவற்றால், மேகங்கள் நீர்களை இழக்காமல், தக்கவைத்து வைக்கின்றன. அந்த நீர்கள், மேகங்களில் இருந்து, காற்றால் கீழே விழுகின்றன; காலத்தின் தூய்மையைப் பெற்று, அவை தூய்மையானதாகின்றன. பாக்கியசாலியான சூரியன், நதிகள், கடல்கள், பூமி, உயிரினங்கள் என நான்கு வகை நீர்களை உறிஞ்சுகிறான். அந்த ஒளிமிக்கவன், திவ்ய கங்கையின் நீரை எடுத்தவுடன், மேகமில்லாதபோதும் தனது கதிர்களால் பூமியில் அனுப்புகிறான். அந்த நீரைத் தொட்டால், பாவமும் களங்கமும் நீங்கும்; அந்த நீருடன் தொடர்பு கொண்ட மனிதன் நரகத்திற்கு போகமாட்டான்; அது திவ்யமான ஸ்நானம் எனப்படுகிறது. சூரியன் பார்த்த அந்த நீர், மேகமில்லாமல் ஆகாயத்தில் இருந்து விழும் போது, அது திவ்ய கங்கை நீராகும்; அந்த நீர், சூரியனின் கதிர்களால் பசுக்களில் விழுகிறது. நீர்கள், கிருத்திகை முதலான ஒற்றை நட்சத்திரங்களின் மேல் விழும்போது, சூரியனைப் பார்த்திருக்கும்போது, அதை திசைகளின் யானைகளால் பிறந்த கங்கை நீராகக் கருத வேண்டும். ஆனால், இரட்டை நட்சத்திரங்களில் விழும் நீர், சூரியனுடன் உதயமாகும்போது, உடனே சூரியனின் கதிர்களால் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இரண்டுவகையான நீர்களும் மிகவும் புனிதமானவை; அவை மனிதர்களின் பாவங்களை நீக்குகின்றன; திவ்ய கங்கை நீர், திருமறைஞர்களே, ஸ்நானத்திற்கு மிக உகந்தது. மேகங்கள் விட்ட நீர், எல்லா உயிரினங்களையும் ஊட்டுகிறது; அது அனைத்து செடிகளையும் வளர்க்கிறது; அது உண்மையில் உயிர்க்கு அமிர்தம். இவ்வாறு, பரம்பொருளின் சக்தியும், உலகத்தின் இயக்கமும், உயிர்களின் வாழ்வும், எல்லாம் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து, அந்த பரம்பொருளின் கருணையாலும், சக்தியாலும், நிரந்தரமாக நடக்கின்றன.