नारद मुनींना ब्रह्मांडपुराणातील गूढ तत्त्वे सांगताना, या प्रकारे कथा उलगडते— तीन गुण, तीन प्रकारची माणसं, सनातन देव, आणि चार वेद स्मृतींसह एकत्रितपणे, हे चार तत्वे या सृष्टीत प्रसिद्ध आहेत. या जगात चार पुरुषार्थ आहेत—धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष—आणि वाणी देखील चार प्रकारची आहे. गुणही चार आहेत आणि त्यांच्या स्वरूपात ते समान आहेत, हे नारद, ध्यानात घ्या. धर्म हा सर्वत्र व्यापक आहे, कारण धर्म शाश्वत आहे. साधन आणि साध्य यांच्या भेदाने तो अनेक प्रकारांनी प्रकट होतो. धर्माचे मूळ दोन गोष्टींवर आधारित असते—स्थान आणि काळ. कालानुसार धर्म वाढतो किंवा कमी होतो. युगानुसार धर्माचा एक चतुर्थांश कमी होत जातो, आणि हे दोन्ही—स्थान आणि काळ—यावर धर्म अवलंबून असतो. काळानुसार धर्म नेहमीच स्थानात दृढ असतो. युगांची अधोगती झाली, तरी स्थानावर आधारित धर्म कमी होत नाही. पण जेव्हा हे दोन्ही—स्थान आणि काळ—नसतात, तेव्हा धर्मच नष्ट होतो. म्हणून, स्थानावर आधारित धर्म आपल्या चार पावलांत दृढपणे स्थिर असतो. स्थानातील धर्म तीर्थरूपाने राहतो. कृतयुगात धर्म स्थान आणि काळ दोन्ही धरून दृढ असतो. त्रेतायुगात धर्म एक पाऊल कमी होतो, द्वापरयुगात धर्म अर्ध्या बळाने भूमीवर राहतो, आणि कलियुगात धर्म केवळ एका पावलावर हलते. तरीही, जो धर्म जाणतो, त्याला कधीही हानी होत नाही. युगांच्या प्रभावामुळे वर्णभेद निर्माण झाले; गुण आणि त्यांचे कर्ते यांच्या आधारे धर्माचे विविध स्वरूप तयार झाले. गुणांच्या प्रभावामुळे उदय आणि क्षय होत असतो—तीर्थक्षेत्रे, वर्ण, वेद, स्वर्ग आणि मोक्ष यांनाही हे लागू पडते. अशा रूपांत आणि कर्मांतून भेद निर्माण होतो; काळ हे प्रकट करणारे, आणि स्थान हे प्रकट झालेले असे म्हटले जाते. जेव्हा काळ प्रकट होतो, तेव्हा त्याच वेळी ते प्रकट स्वरूप घडते—यात शंका नाही. देवतांचे स्वरूपही युगानुसार वेदकालीन असते; तसेच कर्म, तीर्थ, वर्ण आणि आश्रम यांचेही. सत्ययुगात तीर्थे तीन देवांच्या पूजनाने जगात पूजिली जातात; दुसऱ्या युगात दोन देवांनी, द्वापरयुगात एका देवाने. कलियुगात काहीही जाणण्यासारखे नाही. कृतयुगात तीर्थ दिव्य मानले जाते, त्रेतायुगात ते असुरसदृश, द्वापरयुगात ऋषिसदृश, आणि कलियुगात मानवसदृश समजले जाते. नारदा, आता मी तुला अजून काही सांगतो—गौतमीबद्दल तू विचारलेस, त्याचे कारण मी सांगतो. जेव्हा गंगा, शंकराच्या शिरावरून प्रवाहित होऊन आली, त्या वेळीपासून ती शंभूला अतिप्रिय झाली. हे जाणून, गंगाने गजाननाशी संवाद साधला. उमा—तीन लोकांची अधिपती, विश्वमाता, शांत, श्रुतीरूप, भोग आणि मोक्ष देणारी—गजाननाने तिचे शब्द ऐकले. त्यावर गणेशाने नम्रपणे विचारले, "आई, काय करावे ते सांग, मी नक्कीच ते साध्य करीन." उमा म्हणाली, "माझ्या पुत्रा, जो महेश्वराच्या जटांमध्ये वास करतोस, तू गंगेला खाली आण. ती प्रभूला अतिप्रिय आहे. पुन्हा, प्रभू नेहमी तिथे अद्भुत रूपाने वास करतात. जिथे शिव आहेत, तिथे शाश्वत वेदही आहेत. तिथे सर्व ऋषी, मानव आणि पितरही आहेत. म्हणून, देवांचा देव महेश्वर, त्यांना परत वळव." "जेव्हा ती गंगा मागे जाते, तेव्हा इतर देवीही नक्की मागे जातील. माझे शब्द ऐक—संपूर्ण मनाने तिला शंकरापासून परत वळव." मातेचे हे शब्द ऐकून गणाधिपतीने उत्तर दिले—"मी शिवाला परत वळवू शकत नाही, आणि जोपर्यंत शिव स्वतः तिथे आहेत, तोपर्यंत गंगेला मागे घेता येणार नाही. अगदी देवही तिला मागे घेऊ शकत नाहीत. विश्वमातेलाही परत वळवता येणार नाही, आणि दुसरे एक कारण असे की—गंगेला पूर्वी महात्मा गौतमाने खाली आणले होते." "त्या पूज्य ऋषीने, ज्याचा जगात मान आहे, जो त्रैलोक्याचा हितकारी आहे, कोमल उपायांनी आणि आपल्या ब्रह्मतेजयुक्त वचनेने, गंगेचे आगमन घडवले. त्यांनी तप आणि स्तोत्रांनी देवाधिदेव भवाचे पूजन केले. जेव्हा शंकर प्रसन्न झाले, तेव्हा त्यांनी गौतमाला विचारले—" "शुभ आणि प्रिय वर माग, जे तुझ्या मनात आहे, ते माग. जे काही तुला हवे आहे, ते मी आज देईन, हे महात्मा!" शिवाने असे म्हटल्यावर, गौतम म्हणाले—"हे जटाधारी शंकरा, मला गंगा हवी आहे; दुसरा कोणताही वर मला नको." शंभू, त्रैलोक्यहितकारी, पुन्हा म्हणाले—"तू स्वतःसाठी काहीच मागितले नाहीस; म्हणून, काही कठीण वर माग." गौतम, स्थिरचित्ताने, नम्रतेने म्हणाले—"हे भव, सर्वांसाठी सर्वात कठीण हेच आहे—तुला प्रत्यक्ष पाहणे. तुझ्या कृपेने मी आज ते साध्य केले." "फक्त तुझ्या चरणांचे स्मरण केल्यावरही ज्ञानी लोक पूर्णत्व पावतात; मग प्रत्यक्ष तुझा साक्षात्कार झाल्यावर काय होईल!" गौतम असे बोलल्यावर, आनंदित भव म्हणाले—"त्रैलोक्याच्या हितासाठी तू असा वर मागितलास.