महर्षी विश्वामित्र यांच्या ज्ञानी वचनांचा प्रभाव ऐकून, विश्वरूपाने दीर्घ काळ काळ्या वृत्तीने कठोर तप सुरू केले. त्याने अत्यंत भयंकर, भीतीदायक अशी कृती केली, ज्यामुळे देवताही घाबरल्या, आणि श्रेष्ठ ऋषी वारंवार त्याला थांबवण्याचा प्रयत्न करू लागले. मात्र, स्वतःच्या रागाला अनुसरून, त्याने त्या भीषण खड्ड्यात आणि भयंकर यज्ञाग्नीत ती भयंकर कृती केली. विश्वरूप आपल्या अंतःकरणातील गुहेत वास करणाऱ्या, अत्यंत भयंकर रूपातील स्वतःचाच ध्यान करत तपश्चर्या करत होता, तेव्हा एक आकायिक (शरीररहित) वाणी प्रकट झाली. त्याच्याकडे जटा नसल्यामुळे तो वृत्र म्हणून ओळखला गेला नाही; व्यर्थच विश्वरूपाने स्वतःला यज्ञाग्नीत अर्पण केले. त्याने स्वतःला सोडून फक्त आपल्या जटाच अर्पण केल्या, आणि त्यातूनच पाप उत्पन्न झाले. तोच इंद्र झाला, तोच वरुण झाला, तोच सर्व काही झाला. वेदात त्याला वृत्र म्हणतात, आणि तोही पापी ठरला; या भयंकर विश्वनाथाची महती कोण जाणेल? जो सर्व सृष्टीची निर्मिती करतो, पण आसक्तीने कलुषित होत नाही—असे जाहीर होताच, महान ऋषींनी त्याचे 'निवृत्तीस्वरूप' म्हणून स्तुती केली. त्यांनी भीमस्वरूप परमेश्वराला वंदन केले आणि आपापल्या आश्रमात परतले; पण विश्वरूप, आपल्या भयंकर रूप व कर्माने, तिथेच राहिला. स्वतःची भीषण रूपात ध्यान करत, त्याने स्वतःला अर्पण केले; म्हणूनच पुराणांत भीमेश्वर या देवतेचा गौरव केला जातो. तिथे स्नान व दान केल्यास निश्चितच मोक्ष लाभतो—यात किंचितही शंका नाही. जो कोणी या कथा भक्तिपूर्वक भगवान शिवाच्या, भीमस्वरूपात, ऐकतो किंवा म्हणतो, तो सर्व पापांतून मुक्त होतो आणि त्याच्या चरणांची आठवण घेत मोक्षप्राप्ती करतो. गोदावरी नदी नेहमीच सर्व पापांचे समूह नष्ट करते आणि सर्वत्र, विशेषतः जिथे ती समुद्रात मिळते, उच्चतम कल्याण प्रदान करते. जो कोणी गोदावरी व समुद्राच्या संगमावर स्नान करून पुण्याने शरीर सोडतो, तो सर्व भीषण नरकांतून उचलला जातो आणि भूतनाथाच्या नगरीत पोहोचतो. जे वेदांताने जाणण्यासारखे आहे आणि ब्रह्मरूपाने पूजले जाते, तेच खरे भीमनाथ आहे; त्याचे दर्शन करणाऱ्यांना पुन्हा देहधारणेतील दुःखद स्मृतीचा अनुभव होत नाही. एकदा गंगेने, जी देवतांनाही पूज्य आहे, सर्व देवांसह, ऋषी आणि मरुत यांच्या स्तुतीने, जलाधिपतीकडे (पाण्याच्या अधिपतीकडे) प्रस्थान केले. वसिष्ठ, जबालि, याज्ञवल्क्य, क्रतु, अंगिरस, दक्ष, मरीचि, वैष्णव, शततप, शौनक, देवरात, भृगु, अग्निवेश, अत्रि आणि श्रेष्ठ मरीचि—हे सर्व ऋषी; सुधूत, पापा, मनु, गौतम आणि इतर, कौशिक, तुम्बुरु, पर्वत, अगस्त्य, मार्कंडेय, पिप्पलाद, गालव आणि योगनिष्ठ; सवमद, अंगिरस, नंतर भार्गव—जे स्मृतीत निपुण, वेदांमध्ये आनंददायक, पुराणार्थ जाणणारे आणि महान विद्वान—हे सर्व दिव्य गौतमी नदीकडे गेले. ते तिला विपुल मंत्रांनी, वेदस्तोत्रांनी, हर्षित व समाधानी अंतःकरणांनी स्तुती करतील; त्यांना असे एकत्र पाहून शिव आणि हरि ऋषींना प्रकट झाले. आदित्य, वसु, रुद्र, मरुत, आणि लोकपाल यांनी हात जोडून हरि आणि शंकराची स्तुती केली. नारद, सात प्रसिद्ध संगमस्थळी आणि गंगा-समुद्र संगमावर हे दोन देव नेहमीच उपस्थित असतात. जिथे गौतमीश्वर आहे, तिथे महादेव कायम वास करतात आणि तिथेच माधवही रामासह सदैव राहतो. त्या स्थळी ब्रह्मेश्वर नावाने शिवाची स्थापना मी स्वतः लोकांच्या कल्याणासाठी व माझ्या अन्य हेतूसाठी केली. तिथे विष्णू चक्रपाणी या नावाने, देव व मरुतांसह, माझ्यासह पूजला जातो. ते स्थळ इंद्रतीर्थ म्हणून प्रसिद्ध आहे, तसेच हयमूर्धक नावानेही ओळखले जाते; तिथे विष्णू घोड्याच्या डोक्यावर, देवांसह, विराजमान आहे. ते सोमतीर्थ म्हणूनही ओळखले जाते, जिथे शिव सोमेश्वर म्हणून प्रसिद्ध आहे. इंद्र, सोम, श्रवण, देव आणि ऋषी यांच्या विनंतीवरून, प्रथम सोमाला विनंती केली गेली: "हे सोम, इंद्रासाठी प्रवाहित हो." सात दिशा, प्रत्येकाची स्वतःची सूर्य, सात होतार, सात आदित्य—हे सोम, तू त्यांच्या सहवासाने आम्हाला रक्षण कर. तुझ्या प्राप्त केलेल्या शुद्ध हविर्भागाने, सोमासह आम्हाला रक्षण कर; शत्रूंनी आम्हाला जिंकू नये, कुठलेही संकट येऊ नये. ऋषींनी रचलेल्या स्तोत्रांनी कश्यपाने स्तुती वाढवली; आम्ही सोमराजाला वंदन करतो, जो वनस्पतींचा अधिपती म्हणून जन्मला. "मी कवी, मग वैद्य; मी औषधी गोळा केल्या आहेत. विविध विचारांनी, संपत्तीच्या शोधात, आम्ही एकत्र उभे आहोत, जणू गाईंच्या कळपासारखे." असे बोलून, ऋषींपासून सोम मिळवून, त्यांनी तो वज्रधारी इंद्राला दिला; मग शतक्रतूचा यज्ञ पूर्ण झाला. ते स्थळ सोमतीर्थ म्हणून ओळखले जाते; त्याच्या समोर अग्निये आहे. तिथे, मोठ्या यज्ञांनी अग्नीची पूजा करून आणि मला तृप्त करून, मी नेहमीच तिथे राहिलो आहे, जगाच्या कल्याणासाठी चिरस्थायी झालो आहे; विष्णू आणि शिवही तिथेच आहेत. म्हणूनच ते अग्निये नावाने ओळखले जाते; पुढे आदित्य आहे, जिथे वेदस्वरूप सूर्याची नेहमी पूजा केली जाते. मध्यान्ही, दुसऱ्या रूपात, मी, शंकर आणि हरि, तिथे दिसतो; म्हणून लोकांनी नेहमी मध्यान्ही तिथे वंदन करावे. कारण सविता कोणत्या रूपात येतो याची अनिश्चितता आहे, म्हणून आदित्य नाव पडले, आणि त्यानंतर बृहस्पत्य आहे. त्या तीर्थावर बृहस्पतीने देवांकडून पूजा स्वीकारली; त्याने विविध यज्ञ केले, म्हणून ते बृहस्पत्य म्हणून ओळखले जाते. त्या तीर्थाचे फक्त स्मरण केल्यानेही ग्रहशांती होते; म्हणून उत्तम पर्वतावर इंद्रगोप नावाचे दुसरे तीर्थही आहे. तेथे हिमालयाने एका वेगळ्या कारणासाठी एक महान लिंग स्थापन केले; त्या तीर्थाचे नाव आहे अद्रितीर्थ. तिथे स्नान व दान केल्याने सर्व इच्छित फल व मंगल प्राप्त होते; अशा प्रकारे, गौतमी गंगा ब्रह्माद्रीवरून प्रवाहित झाली.