कर्माचा परिणाम नेहमीच मनातील भावनेवर अवलंबून असतो. म्हणूनच तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ आणि इतर सर्व शुभकृत्ये, या सर्वांचे फल त्या कृतीमागील हेतूनुसार मिळते. प्रत्येक कर्माचा परिणाम त्याच्या हेतूच्या स्वरूपावर ठरतो. मनाचा हेतू तीन प्रकारचा असतो—सात्त्विक, राजसिक आणि तामसिक—आणि त्यानुसार कर्माचे स्वरूप व त्याचे फलही ठरते. कर्माची स्थिती आणि त्याचे परिणाम अनेक प्रकारचे असतात, जसे हेतू तसा परिणाम. म्हणून विवेकी माणसाने आपल्या इच्छेनुसार योग्य हेतू घडवावा. यानंतर प्रत्यक्ष कृती करणे आवश्यक असते. फळ देणारा देवता कर्मकर्त्याच्या हेतूनुसार तसाच परिणाम देतो. कर्माचा निर्माता कोणी वेगळा नसतो; प्रत्येक जण आपल्या स्वभावानुसारच वागतो. हेच, पदार्थ आणि इतर कारणांसह, सात्त्व, राजस, तामस गुणांनी वेगळे ओळखले जाते. जसे कृती हेतूपासून उत्पन्न होते, तसेच त्याचे फळही हेतूपासून मिळते. कर्म हेच धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्षाचे कारण आहे. विशिष्ट भावनेने केलेले कर्म मोक्ष किंवा बंधन यापैकी काहीतरी घडवते. प्रत्येकाचे कर्म त्याच्या स्वभावानुसार या जन्मात आणि पुढच्या जन्मात फळ देते. वेगवेगळ्या भावनांमुळे विविध फळे लवकरच मिळतात; जरी मूळ वस्तु एकच असली, तरी वेगवेगळ्या भावनांमुळे ती विविधरूप दिसते. माणूस कर्म करतो किंवा त्याचे फळ भोगतो, तरी मुख्यत्वे भावना महत्त्वाची असते; आपल्या भावनेनुसार कर्म केल्यास इच्छित फल प्राप्त होते. हे सर्व ज्ञान मिळाल्यावर, विश्वामित्र ऋषींच्या वचनांनी प्रेरित होऊन, एका व्यक्तीने दीर्घ काळ कठोर तप केले, परंतु त्याने तामसिक भावना स्वीकारली. विश्वरूपाने अत्यंत भयानक आणि भीषण कर्म केले, ज्यामुळे देवताही भयभीत झाल्या, आणि श्रेष्ठ ऋषी त्याला वारंवार थांबवण्याचा प्रयत्न करू लागले. आपल्या रागाच्या प्रभावाने, त्याने त्या भयंकर अग्निकुंडात आणि भीषण यज्ञाग्नीत ते कर्म केले. तो आपल्या अंतःकरणातील गुहेत राहणाऱ्या भीषण रूपातील स्वतःचाच ध्यान करत होता. अशा प्रकारे तप करत असताना एक देहहीन वाणी प्रकट झाली. त्याच्याकडे जटा नव्हत्या, त्यामुळे तो वृत्र ओळखला गेला नाही; आणि विश्वरूपाने स्वतःला यज्ञाग्नीमध्ये अर्पण केले, ते व्यर्थ ठरले. त्याने स्वतःला सोडून फक्त आपल्या जटा अर्पण केल्या, आणि त्या पापातूनच पापाचा जन्म झाला. वेदात त्याला वृत्र म्हणतात, आणि तोही पापी झाला; या भयानक विश्वनाथाची महती कोण जाणतो? जो सर्व काही निर्माण करतो आणि कोणत्याही आसक्तीने कलुषित होत नाही—असे घोषित झाल्यावर, महान ऋषींनी त्याचे 'निवृत्त' म्हणून स्तुती केली. मग त्यांनी भीम भगवानास वंदन करून आपापल्या आश्रमात परतले; पण विश्वरूप, आपल्या भयंकर रूप व कर्माने, तेथेच राहिला. त्याने स्वतःला भयंकर रूपात ध्यान करून, त्या भीषण स्वरूपात स्वतःला अर्पण केले; म्हणूनच भीमेश्वर देवतेचे पुराणात मोठे माहात्म्य सांगितले आहे. तेथे स्नान आणि दान दिल्यास निश्चितच मोक्ष मिळतो, याबद्दल शंका नाही. जो कोणी भक्तिभावाने या कथेला ऐकतो किंवा पठण करतो, तो शिवाच्या भीमरूपाचे स्मरण करून सर्व पापांपासून मुक्त होतो आणि मोक्ष प्राप्त करतो. गोदावरी नदी नेहमीच सर्व पापांचा नाश करते आणि सर्वत्र उत्तम कल्याण देते, विशेषतः ज्या ठिकाणी ती समुद्राला मिळते. जो कोणी गोदावरी आणि समुद्र संगमावर स्नान करून पुण्यसंचयाने शरीर त्यागतो, तो सर्व तीव्र नरकांतून मुक्त होऊन भूतनाथाच्या नगरात जातो. वेदांताने जाणायचे आणि ब्रह्मरूपात पूजायचे जे आहे, ते खरे भीमनाथच आहे; ज्यांना त्याचे दर्शन होते, त्यांना पुन्हा देहधारणेच्या दुःखद आठवणींमध्ये पडावे लागत नाही. एकदा, देवताही जिची पूजा करतात अशी गंगा नदी, सर्व देवतांसह, ऋषी आणि मरुतगणांनी स्तुती करत, जलाधिपतीकडे गेली. वसिष्ठ, जबालि, याज्ञवल्क्य, क्रतु, अंगिरस, दक्ष, मरीचि, वैष्णव, शततप, शौनक, देवरात, भृगु, अग्निवेश्य, अत्री आणि श्रेष्ठ मरीचि—हे सर्व ऋषी, तसेच सुधूत, पापा, मनु, गौतम व इतर, कौशिक, तुम्बुरू, पर्वत, अगस्त्य, मार्कंडेय, पिप्पलाद, गालव, योगनिष्ठ सर्वजण, सावमद, अंगिरस आणि पुढे भार्गव व स्मृतीत निपुण, वेदात रमणारे, पुराणार्थ जाणणारे, हे सर्व दिव्य गौतमी नदीकडे गेले. ते सर्वजण भरपूर मंत्र आणि वैदिक स्तोत्रांनी तिची स्तुती करू लागले, त्यांच्या अंतःकरणात आनंद व समाधान होते. हे सर्व एकत्रित पाहून, शिव आणि हरि ऋषींसमोर प्रकट झाले. आदित्य, वसु, रुद्र, मरुत, आणि लोकपाल, सर्वांनी हात जोडून हरि आणि शंकराची स्तुती केली. नारद, सात प्रसिद्ध संगमस्थळी, आणि गंगा-समुद्र संगमावर, हे दोन्ही देव नेहमी उपस्थित असतात. गौतमेश्वर नावाच्या स्थळी, जिथे महेश्वर नेहमीच असतो, तिथे माधव आणि रामही नेहमी उपस्थित असतात. ब्रह्मेश्वर म्हणून प्रसिद्ध असलेला शिव, मीच तिथे लोकांच्या कल्याणासाठी आणि स्वतःच्या दुसऱ्या हेतूसाठी स्थापित केला. त्या ठिकाणी विष्णू 'चक्रपाणी' म्हणून ओळखला जातो, देवतांसह आणि मरुतगणांसह त्याची स्तुती केली जाते. ते स्थळ 'इंद्रतीर्थ' म्हणून ओळखले जाते, तसेच 'हयमूर्धक' म्हणूनही; तिथे विष्णू घोड्याच्या डोक्यावर आहे, देवताही तिथे आहेत. 'सोमतीर्थ' म्हणूनही ते ओळखले जाते, जिथे शिव 'सोमेश्वर' म्हणून विराजमान आहे. इंद्र, सोम, श्रवस, देवता आणि ऋषी यांच्या विनंतीवरून, सोमाला प्रथम विनंती करण्यात आली, "हे सोम, इंद्रासाठी प्रवाहित हो." सात दिशा, प्रत्येकाची स्वतःची सूर्य, सात होतार, सात आदित्य—हे सोम, तू त्यांच्यासह आमचे रक्षण कर. राजा, तुझ्या द्वारा अर्पण केलेल्या शुद्ध हविर्भागाने, तू सोमासह आमचे रक्षण कर; आमचे शत्रू आम्हावर मात करू नयेत, काहीही अपाय होऊ नये. ऋषींनी रचलेल्या स्तोत्रांनी कश्यपाने स्तुती वाढवली; आम्ही त्या सोमराजाला वंदन करतो, जो वनस्पतींचा अधिपती म्हणून जन्मला. मी कवी आहे, मग वैद्यही; मी औषधी एकत्र केल्या आहेत. विविध विचारांनी, संपत्तीच्या शोधात, आम्ही एकत्र उभे आहोत, जणू गाईंच्या कळपासारखे. ही कथा अशी आहे—कर्म, हेतू, देवता, पुण्य आणि मोक्ष यांचा परस्पर संबंध, आणि गौतमी, गंगा, शिव, विष्णू यांच्या महिम्याचे हे दिव्य वर्णन.