एकदा, महान ऋषी आणि सत्यद्रष्टे मुनी एकत्र येऊन एक भव्य यज्ञ करीत होते. त्या वेळी, त्याच पवित्र स्थळी, देवांचे एक शक्तिशाली शत्रू प्रकट झाला. त्याचे नाव होता विश्वरूप. तो त्या यज्ञस्थळी आला, त्याने ब्रह्मचर्य आणि कठोर तपाचे पालन केले होते. अत्यंत नम्रतेने त्याने सर्व ऋषींना योग्य प्रकारे वंदन केले आणि विनयाने, प्रत्येक ऋषीला विचारले, “सांगा, कृपया, कोणत्या उपायाने—यज्ञाने की तपाने—माझ्या इच्छेनुसार, माझ्या कल्याणासाठी आणि माझ्या अभिलाषेप्रमाणे, देवतांनाही पराभूत करता येणार नाही असा बलवान पुत्र मला प्राप्त होईल?” तेव्हा, महान बुद्धिमान आणि दूरदृष्टी असलेले विश्वामित्र ऋषी उत्तर देऊ लागले, “वत्सा, विविध फळे कृतीमधून मिळतात. तीन कारणांमध्ये, कृती हेच मुख्य कारण मानले जाते. कर्ता, म्हणजेच करणारा, हे एक कारण आहे; दुसरे म्हणजे द्रव्य आणि बीज. पण ज्ञानी लोक केवळ कृतीला कारण मानत नाहीत. कृतीचे फळ हे कारणांच्या पुरेपूर असण्यावर अवलंबून असते; कारणे असली की फळ मिळते, नसली तर नाही. म्हणून, कृतीवरच फळ अवलंबून असते. कृती दोन प्रकारची असते—एक जी सध्या होत आहे आणि दुसरी जी आधी झालेली आहे. जी कृती करायची आहे, तिच्यासाठी जे साधन सांगितले आहे, तेच वापरावे. त्या साधनांच्या अस्तित्वामुळे कृती पूर्ण होते. जो विवेकी पुरुष कृती करताना ज्या भावनेने, ज्या इच्छेने कृती करतो, तीच त्या कृतीचे कारण ठरते. फळसिद्धी ही त्या भावनेशी, संकल्पाशी सुसंगत असते. नियमाने कृती केली, पण भावना नसली, तर फळ तसे मिळत नाही; ते भावनेनुसारच मिळते. म्हणून, तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ, इतर सर्व कृती—त्यांचे फळ त्या कृतीमागील भावनेनुसार मिळते. ही भावना तीन प्रकारची असते—सात्त्विक, राजसिक आणि तामसिक; आणि कृतीचे फळ त्याच भावनेनुसार मिळते. कृतीची स्थिती, तिचे स्वरूप, हे भावनेनुसार बदलते. म्हणून, विवेकी माणसाने आपली भावना आपल्या इच्छेनुसार घडवावी. त्यानंतर कृतीही करावी लागते; फळ देणारा देवता, त्या फळाची इच्छा असलेल्या व्यक्तीला, त्याच प्रकारचे फळ देतो. तेथे कृतीचा स्वतंत्र निर्माता नसतो; प्रत्येक जण आपल्या स्वभावानुसार कृती करतो. तेच, द्रव्य आणि इतर कारणांसह, सात्त्विक, राजसिक, तामसिक गुणांनी वेगळे ओळखले जातात. जशी कृती भावना, संकल्पातून होते, तशीच त्याचे फळही संकल्पावर अवलंबून असते. कृती हेच धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष यांचे कारण आहे. विशिष्ट भावनेने केलेली कृती मोक्ष किंवा बंधन देते; आपली कृती, आपल्या स्वभावानुसार, या जन्मात आणि पुढेही फळ देते. विविध प्रकारची फळे, वेगवेगळ्या भावनेनुसार, लवकर मिळतात; जरी द्रव्य एकच असले, तरी भावना वेगवेगळ्या असल्या की त्याचे परिणामही वेगळे होतात. कृती करणे किंवा त्याचे फळ भोगणे—या सगळ्यात भावना मुख्य आहे; आपल्या भावनेनुसार कृती करा, तुम्हाला हवे ते नक्की मिळेल.” विश्वामित्र ऋषींचे हे गूढ, गहन शब्द ऐकून, विश्वरूपाने दीर्घकाळ अत्यंत कठोर तप सुरू केले, पण त्याने तामसिक, अंधकारमय भावना स्वीकारली. त्याने अत्यंत भयंकर आणि भीतीदायक कृती केली, जी देवतांनाही घाबरवणारी होती. श्रेष्ठ ऋषी त्याला पाहत होते आणि वारंवार त्याला थांबवण्याचा प्रयत्न करीत होते. पण विश्वरूपाने आपल्या क्रोधाच्या प्रभावाने, त्या भयंकर खड्ड्यात आणि भीषण यज्ञकुंडात, ती भीतीदायक कृती केली. तो आपल्या हृदयाच्या गुहेत राहणाऱ्या, भयंकर आणि उग्र स्वरूप असलेल्या स्वतःचाच ध्यान करत तप करत होता, तेव्हा एक अशरीरी आवाज ऐकू आला—“त्याने जटा न ठेवता, तो वृत बनू शकला नाही; व्यर्थच विश्वरूपाने स्वतःला यज्ञाग्नीमध्ये अर्पण केले.” त्याने स्वतःला सोडून, केवळ आपल्या जटा अर्पण केल्या, आणि त्यातून पाप निर्माण झाले. तोच वेदात ‘वृत्र’ म्हणून ओळखला जातो; आणि तोही पापी झाला. या भयानक विश्वेश्वराचे खरे सामर्थ्य कोण जाणतो? जो सर्वकाही निर्माण करतो आणि ज्याला कोणत्याही आसक्तीचा स्पर्श होत नाही—जेव्हा हे प्रकट झाले, तेव्हा महान ऋषींनी त्याची ‘निवृत्त’ म्हणून स्तुती केली. त्यांनी भीमस्वरूप परमेश्वराला वंदन केले आणि प्रत्येकजण आपल्या आश्रमात परतला. पण विश्वरूप, अत्यंत भयंकर कृती आणि रूप धारण करून, तिथेच राहिला. त्याने स्वतःला भीषण स्वरूप मानून, त्या भयंकर रूपाचे ध्यान करून, स्वतःला अर्पण केले. म्हणूनच, पुराणात भीमेश्वर देवतेचा गौरव केला जातो. त्या स्थळी स्नान करून, दान दिल्यास नक्कीच मोक्ष प्राप्त होतो—याबद्दल संशय नाही. जो कोणी या कथेला, भक्तिभावाने, देवांचा देव शिवाच्या, सर्वत्र प्रसिद्ध ‘भीम’ रूपात, ऐकतो किंवा म्हणतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो आणि त्याच्या चरणांची आठवण ठेवून मोक्ष प्राप्त करतो. गोदावरी नदी नेहमीच सर्व पापांचे समूह नष्ट करते आणि सर्वत्र श्रेष्ठ कल्याण देते, विशेषतः ज्या ठिकाणी ती समुद्रात मिळते. जो कोणी गोदावरी आणि समुद्र संगमावर स्नान करून, पुण्यसंचयाने देह ठेवतो, तो सर्व तीव्र नरकांतून उचलला जातो आणि भूतकाळाच्या स्वामीच्या नगरीत पोहोचतो. जे वेदांताने जाणायचे आहे आणि जे ब्रह्मरूपाने पूजिले जाते, तोच खरा भीमनाथ आहे; ज्यांनी त्याचे दर्शन घेतले, त्यांना पुन्हा देहधारणेतील दुःखद आठवणींमध्ये परतावे लागत नाही. त्या वेळी, देवतांनी देखील पूज्य मानलेली, वंदनीय गंगा नदी, सर्व देवतांसह, स्तुती आणि कीर्ती घेत, जलाधिपतीकडे आली. तिच्या मागे आणि स्तुती करत, ऋषी आणि मरुतगणही होते. वसिष्ठ, जबालि, याज्ञवल्क्य, क्रतु, अंगिरस, दक्ष, मरीचि, वैश्णव, शततप, शौनक, देवरात, भृगु, अग्निवेश्य, अत्रि, आणि श्रेष्ठ मरीचि—हे सर्व ऋषी, तसेच सुधूत, पापा, मनु, गौतम, कौशिक, तुम्बुरू, पर्वत, अगस्त्य, मार्कंडेय, पिप्पलाद, गालव, योगनिष्ठ ऋषी—हे सगळे, स्मृतीत निपुण, वेदांत रमणारे, पुराणार्थ जाणणारे, दिव्य ज्ञानाने संपन्न असे भर्गव व इतर ऋषी, या सर्वांनी गौतमी या दिव्य नदीकडे प्रस्थान केले. ते सर्व ऋषी, हर्षित आणि संतुष्ट मनाने, गंगा देवीची विविध मंत्रांनी आणि वेदस्तोत्रांनी स्तुती करू लागले. हे दृश्य पाहून, शिव आणि हरि स्वतः प्रकट झाले आणि ऋषींना दर्शन दिले. आदित्य, वसु, रुद्र, मरुत, आणि सर्व लोकपाल यांनीही हात जोडून, भक्तिभावाने हरि आणि शंकर यांची स्तुती केली.