गंगेच्या अवतरणाच्या वेळी, ब्रह्मदेव म्हणाले, "सप्तर्षींच्या पत्नींसहित, अरुंधतीच्या नेतृत्वाखाली सर्वांना इथे आणा; मग मी हे करीन." गंगेने हे ऐकले आणि सांगितल्याप्रमाणे, "मी लहान रूप घेईन आणि मग तुझ्याशी एकरूप होईन." त्यानंतर सप्तर्षी आणि त्यांच्या पत्नी गंगेभोवती जमले. देवीने त्या सर्वांना तेथे आणले, आणि गंगा सात प्रवाहांत विभाजित झाली. ही गौतमी गंगा सात भागांत विभागली गेली आणि समुद्राकडे वाहू लागली. सप्तर्षींच्या नावाने सात गंगा निर्माण झाल्या; त्या ठिकाणी स्नान, दान, श्रवण आणि पठन केल्यास सर्व मंगल फळ मिळते. भक्तीभावाने जे काही तेथे केले जाते, त्याचे स्मरण केल्याने सर्व इच्छांची पूर्तता होते. पापक्षालन, भोग, मोक्ष आणि मनःशांती मिळवण्यासाठी, या तीनही लोकांत याहून पवित्र स्थान नाही. त्या पवित्र स्थळी, ऋषिसत्र नावाचा मोठा ऋषींचा संमेलन झाला होता, जिथे सप्तर्षी, नारद आणि भीमेश्वर शिव उपस्थित होते. तेथे मी हे देव, ऋषी आणि पितरांनी स्तुतिलेले, सर्व इच्छांची पूर्तता करणारे शुभ चरित्र सांगतो; ते काळजीपूर्वक ऐका. नारदा, सप्तर्षींनी गंगेचे सात प्रवाह केले: वसिष्ठी, दक्षिणेयी, वैश्वामित्री आणि पुढे वामदेवी, मध्ये शुभ गौतमी, नंतर भारद्वाजी आणि आत्रेयी. तसेच, जामदग्नी नावाचा आणखी एक प्रवाह आहे; अशा प्रकारे, हे सात प्रवाह ठरले. या सर्व महात्मा ऋषींनी तेथे आपल्या इच्छेनुसार यज्ञ केले. सत्यदर्शी ऋषींनी तेथे मोठा यज्ञ केला. त्याच वेळी, त्या ठिकाणी देवांचा एक बलाढ्य शत्रू उत्पन्न झाला. तो म्हणजे विश्वरूप. तो ऋषींच्या यज्ञस्थळी आला. ब्रह्मचर्य आणि तपाचे पालन करत, त्याने नम्रतेने सर्व ऋषींना विचारले, "कृपया सांगा, कोणत्या साधनेने—यज्ञाने की तपाने—माझ्या इच्छेनुसार, देवांना जिंकू शकेल असा, बलवान पुत्र मला मिळेल?" तेव्हा महान आणि बुद्धिमान विश्वामित्र म्हणाले, "प्रिय, विविध परिणाम कर्माने मिळतात; तीन कारणांमध्ये, कर्म हे मुख्य कारण मानले जाते. कर्ता हे कारण आहे, आणि दुसरे म्हणजे द्रव्य व बीज; पण ज्ञानी केवळ कर्मालाच कारण मानत नाहीत. कर्माच्या फलाची प्राप्ती कारणांच्या पुरेशेपणावर अवलंबून असते; त्यामुळे फल कर्मावर अवलंबून असते. कर्म दोन प्रकारचे असते—करण्यात असलेले आणि केलेले. जे करावयाचे आहे, त्यासाठी जे साधन सांगितले आहे, तेच घ्यावे. त्या साधनांची उपलब्धता, दोन्ही प्रकारच्या कर्मसिद्धीस कारणीभूत असते. विवेकी जीव जे हेतूने करतो, तोच हेतू कारण बनतो. फळाची प्राप्ती हेतूप्रमाणे होते. जर नियमाने कर्म केले, पण हेतू नसेल, तर फळही हेतूप्रमाणेच मिळते. म्हणूनच, तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ आणि इतर कर्मे, या सर्वांचा परिणाम हेतूनुसार मिळतो. हेतूप्रमाणेच फळ मिळते. हेतू तीन प्रकारचा असतो—सात्त्विक, राजसिक आणि तामसिक; आणि कर्माच्या स्वरूपाप्रमाणे फळ मिळते. कर्माची स्थिती ही हेतूप्रमाणे अनेक प्रकारची असते; म्हणून विवेकी माणसाने आपल्या इच्छेनुसार हेतू घडवावा. नंतर, कर्मही करावे लागते; फलदायक देवही त्याच प्रकारचे फल देतो, जर फलग्राही फळात गुंतलेला असेल. तेथे कर्माचा निर्माता कोणी नाही; प्रत्येकजण आपल्या स्वभावानुसारच वागतो. तेच, द्रव्य आणि इतर कारणांसह, सत्त्वादी गुणांनी विशेष ठरते. जसे कर्म हेतूपासून उद्भवते, तसेच फळही हेतूपासून मिळते; खरंतर, धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष यांचे कारण कर्मच आहे. विशिष्ट वृत्तीने केलेले कर्म मुक्तीकडे किंवा बंधनाकडे नेते; आपले कर्म, आपल्या स्वभावानुसार, या जन्मात आणि पुढेही फळ देते. वेगवेगळ्या वृत्तीमुळे वेगवेगळे फळ पटकन मिळतात; जरी द्रव्य एकच असले, तरी वृत्तीनुसार ते विविध दिसते. कोणतेही कर्म किंवा त्याचे फळ भोगताना, वृत्ती हेच मुख्य असते; आपल्या वृत्तीनुसार कर्म करा, तुम्हाला हवे ते मिळेल." या विश्वामित्र ऋषींच्या ज्ञानपूर्ण वचनांनी प्रेरित होऊन, विश्वरूपाने दीर्घ काळ तामसी वृत्तीने कठोर तप सुरू केले. त्याने एक भयानक आणि भीषण कर्म केले, ज्यामुळे देवताही भयभीत झाले, आणि श्रेष्ठ ऋषी त्याला वारंवार थांबवण्याचा प्रयत्न करू लागले. पण रागाच्या भरात, त्याने त्या भयंकर खड्ड्यात आणि भीषण यज्ञाग्नीत ते कर्म केले. आपण स्वतःला भीषण, क्रूर रूपात, हृदयाच्या गुहेत ध्यान करत असताना, एक आकशवाणी झाली: "जटाधारी नसताना, तो वृत्र म्हणून ओळखला जात नाही; व्यर्थच विश्वरूपाने स्वतःला यज्ञाग्नीमध्ये अर्पण केले." त्याने केवळ आपली जटा अर्पण केली, स्वतःला सोडून दिले, आणि त्यामुळे पाप उद्भवले. तोच वेदात वृत्र म्हणून ओळखला जातो, आणि तोही पापी झाला; या भयानक विश्वनाथाची महती कोण जाणे? जो सर्व काही निर्माण करतो, पण आसक्तीने कलुषित होत नाही—हे प्रकट झाल्यावर, महान ऋषींनी त्याची 'निवृत्त' म्हणून स्तुती केली. सर्वांनी भीमेश्वर प्रभूला वंदन करून आपापल्या आश्रमात परतले; पण विश्वरूप, आपल्या भीषण कर्माने आणि रूपाने, तिथेच राहिला. स्वतःला भीषण रूपात ध्यान करून, त्याने स्वतःला अर्पण केले; म्हणूनच, पुराणांत भीमेश्वर देवाचा महिमा गायला जातो. त्या ठिकाणी स्नान व दान केल्यास नक्कीच मोक्ष मिळतो—यात शंका नाही.