रत्नांचा अधिपती, आपल्या मनाशी विचार करतो: "जर मी तिच्याकडे गेलो नाही, तर धर्माचा भंग होईल; जो कोणी मोहाने मोठ्या आत्म्याची सेवा करत नाही, तो दोषी ठरतो." अशा पापी व्यक्तीस दोनही लोकांत कोणीच रक्षक राहत नाही. हे लक्षात घेऊन, रत्नांचा अधिपती, देहधारी व नम्र भावनेने, हात जोडून, नद्यांची राणी गंगेच्या पुढे बोलू लागला. तो म्हणाला, "पाताळात, पृथ्वीवर किंवा आकाशात असलेले पाणी, ते येथे फक्त माझ्यातच येऊ दे; मी यापुढे काहीही बोलणार नाही. माझ्यात रत्नं, अमृत, पर्वत, राक्षस आणि असुर आहेत; मी हे सर्व आणि इतर भयानक गोष्टीही वाहून घेतो. माझ्यातच विष्णू, लक्ष्मीसमेत, नेहमी विश्रांती घेतात; माझ्यासाठी जड किंवा हलकं असं काहीच अशक्य नाही. जो कोणी अभिमानाने, आलेल्या महात्म्याला नमस्कार करत नाही, तो धर्मापासून दूर जाऊन नरकात जातो. मला त्यांना वाहून नेण्यात कधीच थकवा जाणवत नाही, फक्त अगस्त्याने मला पराभूत केलं तेवढं वेगळं; पण तुझ्या महानतेपुढे ते सर्व फिके आहेत, आणि मीही तसाच आहे. गंगे, मी तुला सांगतो: समत्वाने आणि ऐक्याने माझ्यात ये; मी तुझ्याशी अनेक रूपांनी एकरूप होऊ शकत नाही. देवी, तू माझ्याशी एकरूप होशील, आणि मी तुझ्याशी एकरूप होईन, अन्यथा नाही; गंगे, जर तू अनेक रूपांनी आलीस, तर हे लक्षात ठेव. पाण्याच्या अधिपतीने असे बोलल्यावर, गौतमी देवी गंगा म्हणाली, 'माझ्या सांगण्याप्रमाणे हे कर.' तिने पुढे सांगितले, 'सप्तर्षींच्या सर्व पत्नी, अरुंधतीसह, त्यांच्या पतींसह येथे आण; मग मी असे करीन. मी लहान होईन, आणि मग तुझ्याशी एकरूप होईन.' असं सांगून, सप्तर्षींच्या पत्नी आणि स्वयं ऋषी त्यांच्या सभोवती जमा झाले. देवीने तिला तेथे आणले, आणि गंगा सात प्रवाहांत विभागली गेली; ही गौतमी गंगा, सात भागांत विभागली जाऊन, समुद्राकडे गेली. सप्तर्षींच्या नावाने सात गंगा प्रकट झाल्या; तिथे स्नान, दान, श्रवण, आणि पठण सर्व शुभ मानले जाते. तिथे भक्तिभावाने स्मरण करून जे काही केलं जातं, ते सर्व इच्छित फल देतं; तीनही लोकांत, पापक्षालन, भोग, मोक्ष आणि मन:शांतीसाठी याहून मोठं तीर्थस्थान नाही. सप्तर्षी आणि नारद जिथे तपश्चर्या करत होते, जिथे भीमेश्वर शिव आहेत, त्या ऋषिसत्र नावाच्या ऋषींच्या संमेलनात हे सर्व घडलं. आता मी हे शुभ आणि सर्व इच्छित फल देणारं, देव, ऋषी आणि पितरांनी गौरवलेलं कथानक सांगतो, काळजीपूर्वक ऐक. सप्तर्षींनी, हे नारदा, गंगेला सात प्रवाहांत विभागलं: वसिष्ठी, दक्षिणेयी, वैश्वामित्रि, आणि इतर. आणखी एक वामदेवी, मधली शुभ गौतमी, दुसरी भारद्वाजी, आणि एक आत्रेयी. त्याचप्रमाणे, एक जामदग्नी आहे; अशा प्रकारे त्या सात गंगा ठरवल्या गेल्या. या सर्व महात्म्यांनी तेथे आपल्या इच्छेप्रमाणे यज्ञ केले. सत्यद्रष्ट्या ऋषींनी तेथे महान यज्ञसत्र केलं. त्याच वेळी, त्या ठिकाणी, देवांचा एक बलाढ्य शत्रू प्रकट झाला. तो विश्वरूप नावाचा होता, आणि तो ऋषींच्या यज्ञसत्रात आला. ब्रह्मचर्य आणि तपश्चर्या पाळून, त्याने सर्व ऋषींना योग्य प्रकारे सन्मान दिला आणि विनम्रतेने सर्व ऋषींना विचारलं, "माझ्या इच्छेनुसार आणि कल्याणासाठी, मला देवांनीही जिंकता न येणारा, बलवान पुत्र कसा मिळेल—यज्ञाने की तपाने? कृपया मला सांगा." तेव्हा, महाबुद्धिमान आणि ज्ञानी विश्वामित्र म्हणाले, "मित्रा, विविध फळे कृतीने मिळतात, आणि तीन कारणांमध्ये कृतीच मुख्य कारण मानली जाते. नंतर, करणारा कारण असतो, आणि दुसरं म्हणजे द्रव्य व बीज; पण ज्ञानी फक्त कृतीच कारण मानत नाहीत. कृतींचं कारण हे इतर कारणांच्या पूर्ततेवर अवलंबून असतं; त्यामुळे फळ येणं-न येणं त्यावर ठरतं. म्हणून, फळ कृतीवर अवलंबून आहे. कृती दोन प्रकारची असते: होत असलेली आणि झालेली. जे करावं असं सांगितलंय, तेच साधन आहे. त्या साधनांचं अस्तित्व, कृतीच्या सिद्धीसाठी कारण ठरतं. जेव्हा विवेकी जीव कृती करताना जे काही मनाशी ठरवतो, तेच कारण होतं. फळाची प्राप्ती मनोवृत्तीप्रमाणेच होते. जर नियमाने कृती केली पण हेतू नसेल, तर फळंही मनोवृत्तीप्रमाणेच वेगळी मिळतात. म्हणून, तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ व इतर कृती मनोवृत्तीप्रमाणे फळ देतात. त्यामुळे, फळ नक्कीच हेतूप्रमाणे मिळतं. हेतू तीन प्रकारचा असतो: सात्त्विक, राजसिक आणि तामसिक; आणि कृतीचं फळ तसंच मिळतं. कृतीची स्थितीही मनोवृत्तीप्रमाणे अनेक प्रकारची असते. म्हणून, विवेकी माणसाने आपली मनोवृत्ती इच्छेनुसार घडवावी. नंतर कृतीही करावी लागते; फळ देणारा, फळाची अपेक्षा करणाऱ्याला तसंच फळ देतो. तिथे कृती करणारा वेगळा नसतो; प्रत्येकजण आपल्या स्वभावानुसार कृती करतो. तेच, द्रव्य वगैरे कारणांसह, सात्त्विक इत्यादी गुणांनी वेगळं होतं. जसं कृती हेतूपासून उत्पन्न होते, तसंच फळही हेतूपासून मिळतं; कृतीच धर्म, अर्थ, काम, मोक्षाचं कारण आहे. विशिष्ट मनोवृत्तीने केलेली कृती मुक्ती किंवा बंधन देते; आपल्या स्वभावानुसार केलेली कृती इथे आणि पुढेही फळ देते. मनोवृत्तीप्रमाणे वेगवेगळी फळं लवकर मिळतात; जरी द्रव्य एकच असलं, तरी मनोवृत्तीमुळे ते अनेकप्रकारे दिसतं. कृती करावी किंवा फळ उपभोगावं, मनोवृत्तीच मुख्य आहे; आपल्या मनोवृत्तीप्रमाणे कृती करा, आणि तुम्हाला हवी ती प्राप्ती होईल.