त्याने "तसेच होवो" असे म्हणून, तो झपाट्याने गंगेकडे गेला. त्याने जनार्दनास वंदन केले, शंभूची पूजा केली आणि कठोर व्रतांसह तपश्चर्या केली. हजार वर्षे त्याने आपल्या देवांनी बांधलेल्या वडिलांना मुक्त केले आणि पुन्हा राज्य प्राप्त केले. शिव आणि ईश यांच्या कृपेने त्याची बंधने सुटली, त्याच्या पुत्राकडून त्याला आपले राज्य मिळाले, गंधर्वविद्या प्राप्त झाली आणि तो इंद्राला प्रिय झाला. शंभू, वैष्णव आणि उर्वशी तीर्थे, त्या वेळेपासून 'कैटव तीर्थ' म्हणून प्रसिद्ध झाली. शिव, विष्णू आणि नद्यांची माता यांच्या कृपेने, तेथे काय प्राप्त होत नाही? त्या तीर्थात स्नान व दान केल्याने अपार पुण्य मिळते, पापबंधनातून मुक्ती मिळते आणि सर्व दुर्दैव नष्ट होते. पुढे, समुद्रतीर्थाची महती सांगितली गेली—हे तीर्थ सर्व तीर्थांचे फळ देते. त्याचे स्वरूप मी सांगतो, हे नारद, तू एकाग्रतेने ऐक. गौतमाने मुक्त केलेली गंगा, पापांचा नाश करणारी, जगाच्या हितासाठी पूर्वेकडील समुद्राकडे गेली. ती दिव्य नदी, कमंडलूमध्ये ठेवली होती, मला व शंभूला डोक्यावर वाहून न्यायला मिळाली. विष्णूच्या पायापासून उत्पन्न झालेली गंगा, मोठ्या तेजस्वी ब्राह्मणाने मृत्युलोकात आणली आणि तिचे स्मरण केल्याने पापे नष्ट होतात. सर्वात पूज्य समुद्र पाहून, त्या गुरूने विचार केला, "आता काय करावे?" ती गंगा, जी ब्रह्मा व ईश यांच्याद्वारे पूजित आहे. "मी तिच्याकडे न गेल्यास धर्माचा भंग होईल; जो मोठ्या आत्म्याजवळ आलेल्या व्यक्तीकडे दुर्लक्ष करतो, तो दोषी ठरतो." असा विचार करून, रत्नांचा स्वामी विनम्रपणे हात जोडून गंगा देवीला म्हणाला, "पाताळ, पृथ्वी किंवा आकाश—पाणी कुठेही असो, ते फक्त माझ्यात येऊ दे; मी अधिक काही म्हणणार नाही. माझ्यात रत्ने, अमृत, पर्वत, राक्षस आणि असुर आहेत; मी हे सर्व आणि इतर भयंकर गोष्टीही वहातो. माझ्यात विष्णू, लक्ष्मीसमवेत, नेहमी झोपतात; माझ्यासाठी काहीही अशक्य नाही. जो अभिमानाने आलेल्या श्रेष्ठाच्या स्वागतासाठी उठत नाही, तो धर्माच्यापासून दूर जाऊन नरक प्राप्त करतो. हे वहिणी, मला त्यांना वाहून नेण्यात थकवा नाही—फक्त अगस्त्याने मला पराभूत केले होते; पण तू, तुझ्या महानतेने, मला देखील मागे टाकतेस. मी तुला सांगतो, गंगे, माझ्याशी समतेने व ऐक्याने ये; मी अनेक रूपांत तुझ्याशी एकरूप होऊ शकत नाही. देवी, तू माझ्याशी एकरूप होशील आणि मी तुझ्याशी एकरूप होईन; अन्यथा नाही. गंगे, जर तू अनेक रूपांनी आलीस, तर ते तूच ठरव. पाण्याच्या स्वामीच्या या वचनावर, गंगा देवी गौतमी म्हणाली, "माझ्या सांगण्याप्रमाणे कर." सप्तर्षींच्या सर्व पत्नी, अरुंधतीसह, त्यांच्या पतींसह येथे आण; मग मी तसे करीन. मग मी लहान होईन आणि तुझ्याशी एकरूप होईन." असे म्हणून, सप्तर्षींच्या पत्नी व ऋषी त्याच्याभोवती जमा झाले. देवीने त्यांना तेथे आणले आणि गंगेचे सात प्रवाह केले; ही गौतमी गंगा, सात भागांत विभागली जाऊन समुद्राकडे गेली. सप्तर्षींच्या नावाने सात गंगा निर्माण झाल्या; तेथे स्नान, दान, ऐकणे आणि पठण सर्व शुभ मानले जाते. भक्तीभावाने जे काही तेथे केले जाते, त्याचे स्मरण केल्याने सर्व इच्छा पूर्ण होतात; तीनही जगात पापक्षालन, भोग, मोक्ष आणि मन:शांतीसाठी हे श्रेष्ठ तीर्थ नाही. सप्तर्षी व नारद यांनी ज्या स्थळी तपश्चर्या केली, जिथे भीमेश्वर शिव वास करतात, त्या ऋषिसत्रामध्ये मी हे सांगतो—हे देव, ऋषी व पितरांनी प्रशंसित केलेले आहे; हे मंगलमय व इच्छित फल देणारे कथानक मी सांगतो, काळजीपूर्वक ऐक. सप्तर्षींनी, हे नारद, गंगेला सात प्रवाहांत विभागले: वसिष्ठी, दक्षिणेयी, वैश्वामित्रि आणि इतर. आणखी एक वामदेवी, मध्ये शुभ गौतमी, दुसरी भारद्वाजी, आणि आणखी एक आत्रेयी. तसेच, एक जामदग्नी; अशा प्रकारे त्या सात गंगा ठरल्या. हे महान आत्म्यांनी तेथे आपल्या इच्छित आहुतींसह यज्ञ केले. सत्यद्रष्ट्या ऋषींनी तेथे मोठे यज्ञसत्र केले. त्याच वेळी, तेथे देवांचा एक बलवान शत्रू उत्पन्न झाला. तो विश्वरूप नावाचा, ऋषींच्या यज्ञसत्राजवळ आला. ब्रह्मचर्य व तप पाळत, त्याने सर्व ऋषींना योग्य मान देऊन, विनम्रतेने एकेक ऋषींना विचारले, "माझ्या इच्छेनुसार, माझ्या कल्याणासाठी, आणि देवांनाही जिंकू शकणार नाही असा बलवान पुत्र मला कोणत्या उपायाने—यज्ञाने की तपाने—प्राप्त होईल, ते मला सांगा." तेव्हा महान बुद्धिमान विश्वामित्र म्हणाले, "वत्सा, विविध कर्मांनी वेगवेगळी फळे मिळतात; तीन कारणांमध्ये, कर्म हे मुख्य मानले जाते. कर्ता कारण असतो, आणि दुसरे कारण म्हणजे द्रव्य व बीज; पण केवळ कर्मच कारण आहे, असे ज्ञानी मानत नाहीत. कर्माची फलश्रुती इतर कारणांच्या पूर्ततेवर अवलंबून असते; त्यानुसार फळ येते किंवा येत नाही. म्हणून फलप्राप्ती कर्मावरच अवलंबून आहे. कर्म दोन प्रकारचे असते: जे केले जात आहे आणि जे आधी केले आहे. जे करायचे ते, त्यासाठी जी साधने सांगितली आहेत, तीच वापरावीत. त्या साधनांचे अस्तित्व, कर्मसिद्धीसाठी कारण असते. विवेकी जीव जे हेतूने करतो, तेच कारण ठरते. फलप्राप्ती हेतूनुसारच होते. नियमाने कर्म केले, पण हेतू नसला तर...'' अशा प्रकारे, ऋषींनी कर्माचे रहस्य आणि त्याच्या फळाची सुस्पष्टता विशद केली.