एकदा एका व्यापाऱ्याने मोठ्या उत्साहाने एका ब्राह्मणाला उद्देशून सांगितले, "हे वणिक, मीच संपत्ती जिंकली आहे; तू असे निर्लज्जपणे का बोलतोस? मी जसे हवे तसे वागलो म्हणून मीच धर्म जिंकला आहे." ब्राह्मणाची ही वचने ऐकून व्यापारी मंद हसत उत्तर देतो, "मित्रा, जसे धान्यात तूस असतो, पक्ष्यांत किडे असतात, तसेच जे धर्महीन असतात, त्यांच्याकडे मी तसाच पाहतो. मनुष्याच्या चार पुरुषार्थांमध्ये धर्म प्रथम मानला आहे; त्यानंतरच अर्थ आणि काम येतात. मग, हे द्विजश्रेष्ठा, तू कसा म्हणू शकतोस की मी जिंकले, जेव्हा माझ्याकडे धर्म आहे?" तेव्हा ब्राह्मण म्हणाला, "आपली पैज आपण आपल्या हातांनी फेडू या." व्यापारीने मान्य केले आणि दोघे पुन्हा लोकांकडे गेले. पुन्हा एकदा ब्राह्मणाने लोकांसमोर सांगितले, "मी जिंकले," आणि आपल्या हातांचे त्याग करून, लोकांना विचारले, "धर्माबद्दल तुमचे मत काय?" तेव्हा व्यापारी म्हणाला, "मी धर्मालाच श्रेष्ठ मानतो, जरी प्राण संकटात आले तरी. आई, वडील, मित्र, नातेवाईक—या सर्वांसाठी धर्मच खरा सोबती आहे." या वादात ब्राह्मण धनवान झाला, पण व्यापाऱ्याने आपले हात आणि संपत्ती गमावली. अशा अवस्थेत ते दोघे गंगेच्या काठी, योगेश्वर हरिपाशी आले. योगेश्वराच्या सान्निध्यात व्यापारीने पुन्हा धर्माचेच स्तवन केले, तर ब्राह्मण रागाने त्याला दोष देऊ लागला, "तुझ्या संपत्तीचा, हातांचा काहीच उरले नाही, फक्त तुझे सद्गुण राहिले आहेत. जर तू वेगळे म्हणालास, तर मी तलवारीने तुझे डोके उडवीन." व्यापारी हसत म्हणाला, "मी धर्मालाच श्रेष्ठ मानतो; तू हवे तसे कर. ब्राह्मण, गुरुजन, देव, वेद, धर्म आणि जनार्दन—हे सर्व मी पूजतो. पण जो त्यांची निंदा करतो, तो पापी आहे; असे दुष्ट, धर्मभ्रष्ट लोक वर्ज्य करावेत." तेव्हा ब्राह्मणाने रागाने पुन्हा पैजेची मागणी केली, "जर तू धर्माचेच स्तवन करतोस, तर आता आपली पैज प्राणांवर ठेवू या." व्यापारीने मान्यता दिली. पुन्हा दोघे लोकांकडे गेले आणि लोकांनी त्यानुसार उत्तर दिले. गंगेच्या दक्षिण काठी, योगेश्वरापुढे, गौतम ब्राह्मणाने व्यापाऱ्यावर आघात केला आणि त्याचे डोळे फोडले. ब्राह्मण म्हणाला, "हे व्यापारी, तू नेहमी धर्माचे स्तवन केलेस म्हणून तुझी ही अवस्था झाली आहे: संपत्ती नाही, डोळा नाही, कोमल हात नाहीत. मित्रा, तुला प्रश्न विचारला होता; मी आता निघतो. दुसऱ्या गोष्टीत असे बोलू नकोस." ब्राह्मण निघून गेल्यावर व्यापारी विचारात पडला, "हाय, माझ्यावर हे दु:ख कसे आले, मी तर फक्त धर्मालाच समर्पित आहे, हे हरी!" तो व्यापारी, आता गरीब, हात नसलेला आणि आंधळा, शोकाक्रांत झाला; तरीही त्याच्या मनात फक्त धर्मच भरून राहिला. अशा अवस्थेत तो अनेक विचारांत गुंतून, पृथ्वीवर हलत नसून, निराश होऊन, दु:खाच्या समुद्रात बुडाला. दिवसाच्या शेवटी, पौर्णिमेच्या एकादशीच्या रात्री, चंद्र उगवतो, आणि त्या वेळी विभीषण तिथे येतो. विधिपूर्वक योगेश्वराची पूजा करून, गौतमी गंगेच्या स्नानानंतर, विभीषण आपल्या पुत्रासह आणि राक्षसांनी वेढून तिथे येतो. त्याचा सुपुत्र वैभीषणी, जो स्वतः विभीषणासारखा आहे, व्यापाऱ्याची अवस्था पाहतो आणि त्याने जे ऐकले ते सर्व आपल्या वडिलांना, लंकेच्या महान विभीषणास सांगतो. विभीषण आपल्या सद्गुणी पुत्राला सांगतो, "राम माझा गुरु आहे, आणि प्रसिद्ध हनुमान माझा व रामाचा परममित्र आहे; त्यानेच ते महान पर्वत आणले होते. पूर्वी, दुसऱ्या कार्यासाठी, तो सर्व औषधींचा आश्रय असलेला पर्वत त्याने हिमवंताजवळ आणला. त्या वेळी त्याने विशाल्यकरणी आणि मृतसंजीवनी औषधी आणल्या, रामासाठी, जो कधीही थकत नाही. काम पूर्ण झाल्यावर, त्याने पर्वत परत देवपर्वतावर ठेवला. आता ती औषधी घेऊन, हरिचे स्मरण करून, ती व्यापाऱ्याच्या हृदयात ठेव; मग हा पुण्यात्मा सर्व काही प्राप्त करील." वैभीषणी वेगाने जात असताना, विशाल्यकरणी पुन्हा गौतमीच्या काठी, योगेश्वर हरि जिथे आहेत, तिथे पडते. "ती औषधी त्वरित वडिलांना दाखव, विलंब करू नकोस; दुसऱ्याच्या दु:खाचा नाश करण्यासारखे तीनही लोकांत दुसरे पुण्य नाही," असे विभीषण सांगतो. विभीषणने 'तथास्तु' म्हणून ती औषधी पुत्राला दाखवली; "हे घे," असे म्हणत त्याने त्या वृक्षाची फांदी कापली आणि व्यथित, परोपकारी व्यापाऱ्याच्या प्रेमापोटी ती आणली. जिथे तो शक्तिशाली वृक्ष पर्वतावर पडला होता, तिथून फांदी घेतली आणि ती व्यापाऱ्याच्या हृदयावर ठेवली; केवळ स्पर्शाने त्याला पुन्हा पूर्ववत रूप प्राप्त झाले. वडिलांची वचने ऐकून, वैभीषणीने तसेच केले आणि ती फांदी योग्य ठिकाणी ठेवली. मग व्यापाऱ्याचे डोळे पुन्हा आले, तो पुन्हा संपूर्ण झाला; कारण रत्न, मंत्र आणि औषधी यांची शक्ती कुणालाही सहज कळत नाही. ती फांदी घेऊन, धर्माचे स्मरण करीत, त्याने गौतमी गंगेचे स्नान केले आणि योगेश्वर हरिची पूजा केली. मस्तक झुकवून, व्यापारी पुन्हा ती फांदी घेऊन नृपपूर नावाच्या महानगरात फिरू लागला. त्या नगरीत महाबलवान असा महाराजा नावाचा एक राजा होता; त्याला पुत्र नव्हता, फक्त एक कन्या होती, आणि तिच्या डोळ्यांनाही दृष्टी नव्हती.