भगवान शंकरांचे विकृत रूप पाहून कोणत्याही उदार अंतःकरणाच्या माणसाला ते सहन होणे शक्य नव्हते. तो पुन्हा पुन्हा स्वतःला दोष देत होता—‘हे माझ्या हयातीत घडले!’—अशी खंत त्याच्या मनात सलत होती. ‘अरेरे, माझ्या नशिबी किती भयानक प्रसंग आला आहे! क्रूर विधिलाच हे कारणीभूत आहे!’ असे म्हणत तो शोक करत होता. त्याचे हे कृत्य पाहून महादेव अत्यंत आश्चर्यचकित झाले. मग प्रभु वेदांना—जे वेदज्ञांमध्ये श्रेष्ठ होते—असे म्हणाले, ‘हे महात्मा, तू पाहा, हा शिकारी किती भक्तिपूर्वक आणि प्रामाणिकपणे वागत आहे; पण तू मात्र केवळ माती, कुश किंवा पाण्यानेच माझ्या मस्तकाचा स्पर्श केला आहे.’ महादेव पुढे म्हणाले, ‘हे ब्रह्मन्, या शिकाऱ्याच्या कृत्यामुळे माझे स्वतःचे अस्तित्वच अर्पण झाले आहे. जिथे भक्ती, प्रेम, सामर्थ्य किंवा विवेक आहे, तिथे मी प्रथम त्यालाच वर देईन, मग तुला, हे द्विजश्रेष्ठ.’ मग महेश्वराने शिकाऱ्याला वर मागण्यास सांगितले. शिकाऱ्याने देवांना विनंती केली—‘मला तुमचे निर्माल्य (शिवपूजेनंतर उरलेले पवित्र द्रव्य) मिळावे.’ तसेच त्याने मागणी केली—‘हे प्रभु, ते निर्माल्य आमचे होवो; माझ्या नावाने एक पवित्र तीर्थस्थळ असावे; आणि त्या तीर्थाचे स्मरण केल्यानेच सर्व यज्ञांचे फल मिळावे.’ देवांनी ‘तथास्तु’ असे म्हणून संमती दिली. त्या क्षणी, ‘भिल्लतीर्थ’ नावाचे ते अत्युत्तम पवित्र स्थान सर्व पापांचा नाश करणारे ठरले. त्या ठिकाणी महादेवांच्या पादांवर अखंड भक्ती लाभते; स्नान, दान आणि इतर धार्मिक कृत्यांमुळे भोग आणि मोक्ष दोन्ही मिळतात. शिवाने तिथे वेदांनाही अनेक विविध वर दिले. गौतमीच्या दक्षिण काठावर योगेश्वर विराजमान आहेत, तिथे ‘चक्षुस्-तीर्थ’ म्हणून प्रसिद्ध असलेले, सौंदर्य आणि सौभाग्य देणारे हे पवित्र स्थान आहे. एका पर्वतशिखरावर ‘भौवन’ नामक नगरी होती, जिथे क्षत्रियधर्मात निष्ठावान असलेला राजा भौवन राज्य करत असे. त्या श्रेष्ठ नगरीत वृद्धकौशिक नावाचा एक ब्राह्मण राहत होता. त्याचा पुत्र गौतम हा वेदांचा प्रमुख ज्ञाता म्हणून प्रसिद्ध होता. मात्र, आईच्या मानसिक दोषामुळे हा द्विज विपरीत स्वभावाचा झाला. त्याचा मित्र मणिकुंडल नावाचा एक व्यापारी होता. ब्राह्मण आणि व्यापारी यांच्यातील मैत्री विषम होती—एक गरीब, एक श्रीमंत—पण दोघेही एकमेकांच्या कल्याणासाठी प्रयत्नशील होते. एके दिवशी गौतमने आपुलकीने मणिकुंडलाशी गुप्तपणे वारंवार असे बोलले, ‘चल, आपण संपत्ती मिळवण्यासाठी पर्वत, समुद्रापर्यंत जाऊ. धनाशिवाय तरुणपण व्यर्थ आहे; धनाशिवाय सुख कुठून येणार? गरीब माणसाचे जीवन निंदनीय आहे.’ मग कुंडल म्हणाला, ‘माझ्या वडिलांनी मिळवलेली भरपूर संपत्ती माझ्याकडे आहे. मला अजून धनाची गरज काय आहे, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ?’ पण ब्राह्मणाने उत्साहाने प्रत्युत्तर दिले, ‘धर्म, अर्थ, ज्ञान आणि काम यांना जाणणाऱ्यांपैकी कोण कधी समाधानी असतो? या जगात स्वतःच्या प्रयत्नाने उत्कर्ष मिळवणेच खरे गौरवाचे आहे.’ ‘स्वतःच्या कष्टावर जगणारेच खरे भाग्यवान; परधनावर समाधान मानणाऱ्यांचे जीवन दीन असते. तो पुत्र जगात गौरव पावतो, जो वडिलांची संपत्ती मिळवण्याची इच्छा करतो—पण केवळ बोलण्यातच नाही, प्रत्यक्ष कृतीतही. स्वतःच्या सामर्थ्यावर संपत्ती मिळवणारा पुत्रच खरा यशस्वी; त्याने वडिलांच्या संपत्तीकडे पाहू नये. जो पुत्र स्वतः मिळवलेली संपत्ती वडिलांना किंवा नातेवाइकांना देतो, तोच खरा पुत्र; फक्त जन्माला आलेला दुसरा.’ ब्राह्मणाच्या या इच्छेने प्रेरित होऊन, त्याच्या शब्दांना सत्य मानून, मणिकुंडलाने आपले दागिने पटकन घेतले. त्याने स्वतःची संपत्ती गौतमाला दिली आणि त्या पैशाने दोघेही मनासारख्या देशांमध्ये फिरू लागले. ‘आपण धन मिळवू आणि नंतर घरी परतू,’ असे व्यापारी खरे बोलला, पण ब्राह्मण मात्र कपटी होता. व्यापारी पापी मनाचा व हेतूचा होता, आणि त्याने ब्राह्मणाला ओळखले नाही; दोघेही एकमेकांच्या कुळाचा परिचय न ठेवता संवाद साधत होते. दोघेही एका देशातून दुसऱ्या देशात धनाच्या शोधात प्रवास करत होते; ब्राह्मणाच्या मनात व्यापाऱ्याच्या हाती असलेले धन मिळवण्याची इच्छा होती. ‘कसाही करून ते धन मिळवीन; पृथ्वीवर हजारो रमणीय नगरे आहेत. सर्वत्र अप्सरासारख्या रमणीय स्त्रिया आहेत—मग मी काय करू?’ ‘स्वतःच्या प्रयत्नाने मिळवलेले धन जर स्त्रियांना दिले, तर त्या नेहमी त्याचा उपभोग घेतात; असे जीवनच खरे फळदायी आहे. नित्य नृत्य-गानात रमणाऱ्या वेश्या, दागिन्यांनी सजलेल्या स्त्रियांमध्ये राहून मी व्यापाऱ्याचे धन कसे उपभोगू?’ अशा विचारात मग गौतम हसतच म्हणाला, ‘खरंच, अधर्मानेच प्राणी वाढतात. त्यांना वाढ, सुख, इच्छित वस्तू मिळतात—यात शंका नाही; पण या जगात धर्मनिष्ठांना मात्र दुःख भोगावे लागते. मग अशा धर्माचा काय उपयोग, ज्याचे फळ केवळ दुःख आहे?’ तेव्हा व्यापाऱ्याने उत्तर दिले, ‘नाही, खरे सुख धर्मातच आहे; पापात दुःख, भय, शोक, दारिद्र्य आणि क्लेश असतो. जिथे धर्म आहे, तिथेच मोक्ष आहे; आपले कर्तव्य कसे नष्ट होईल?’ अशा प्रकारे तेथे दोघांत वाद झाला. जो जिंकेल, त्याला दुसऱ्याचे धन मिळावे, असे ठरले. मग त्यांनी लोकांना विचारले—‘या पृथ्वीवर धर्माची शक्ती मोठी की अधर्माची?’ लोकांनी सत्य सांगावे, अशी त्यांनी आग्रहाने मागणी केली. तेव्हा धर्मनिष्ठ लोक म्हणाले—‘आम्ही दुःख भोगतो; सर्वात पापी लोक मात्र सुखी आहेत.’ वादात सगळे धन ब्राह्मणाच्या नावे जाहीर झाले. मणिमान नावाच्या धर्मज्ञाने पुन्हा धर्माची स्तुती केली. ब्राह्मणाने त्याला विचारले, ‘तू धर्माची स्तुती का करतोस?’ व्यापारी म्हणाला, ‘ठीक आहे,’ आणि ब्राह्मण पुन्हा बोलू लागला.