एका वेळेस, वेद अत्यंत दु:खी झाला होता. तो म्हणाला, "मातीने काही जण प्रसन्न होतात, किंवा काही जण दुष्ट व्यक्तीवर प्रसन्न होतात; म्हणून मी माझ्या स्वतःच्या डोक्यावर नक्कीच एक दगड टाकायला हवा." वेदाने असे बोलताच प्रभू हसला आणि म्हणाला, "उद्या पर्यंत थांब, मग माझ्या डोक्यावर दगड टाक." वेदाने 'तसेच होईल' असे म्हणत, दगड बाजूला ठेवला, राग आवरला आणि म्हणाला, "मी उद्या हे करीन." सकाळी वेद स्नान व इतर विधी करून, नेहमीप्रमाणे पूजा करायला लागला. तेव्हा त्याने लिंगाच्या डोक्यावर एक भयंकर, जखमी झालेली, रक्ताने भिजलेली धार पाहिली. वेद आश्चर्यचकित झाला आणि विचार करू लागला, "हे लिंगाच्या डोक्यावर काय आहे?" तो विचार करू लागला, "हे मोठे अपशकून कोणासाठी आहे? हे संकेत कुणासाठी आहे?" त्याने त्या जखमी भागाला माती, गोमूत्र, कुशा आणि गंगाजलाने धुतले. स्वच्छ करून नेहमीप्रमाणे पूजा केली. त्या वेळी, शिकारी, पापमुक्त होऊन, तेथे आला. लिंगातच त्याने शंकराचे, प्रथम डोक्याचे, जखमी आणि रक्ताने माखलेले रूप पाहिले. हे अद्भुत दृश्य पाहून तो म्हणाला, "हे काय आश्चर्य आहे?" आणि तीक्ष्ण बाणांनी स्वतःला शंभर वेळा, हजार वेळा वेधून घेतले. प्रभूचे हे विकृत रूप पाहून कोण उदार मनाने सहन करू शकतो? पुन्हा पुन्हा तो स्वतःला दोष देऊ लागला, "हे माझ्या जिवंत असतानाच घडले." "अरे, काय भयंकर भाग्य माझ्यावर आले, क्रूर नियतीने!" त्याचे हे कृत्य पाहून महादेव अत्यंत आश्चर्यचकित झाला. मग प्रभूने वेदाला, वेदज्ञात श्रेष्ठ, असे सांगितले, "हे महान बुद्धिमान, शिकारीला पहा—त्याच्यात भक्ती आणि प्रामाणिकपणा आहे; पण तू फक्त डोक्याला माती, कुशा किंवा पाण्याने स्पर्श केला आहेस." "या कृत्यामुळे, ब्राह्मणा, माझे स्वतःचे स्वरूपही अर्पण झाले; जिथे भक्ती, प्रेम, शक्ती किंवा विवेक आहे, तिथे मी प्रथम त्याला वर देईन, आणि नंतर तुला, द्विजश्रेष्ठ." म्हणून महेश्वराने शिकाऱ्याला वर मागण्यास सांगितले. शिकारीने देवाधिदेवाला म्हटले, "माझ्या वाट्याला तुझे निर्माल्य मिळू दे." "हे प्रभू, ते आमचे होऊ दे; माझ्या नावाने एक पवित्र स्थान असू दे; आणि त्या पवित्र स्थानी केवळ स्मरणाने सर्व यज्ञांचे फल मिळू दे." देवाधिदेवाने उत्तर दिले, "तसेच होईल." मग ते श्रेष्ठ तीर्थ, भिल्लतीर्थ, सर्व संचित पापांचा नाश करणारे झाले. ते महादेवाच्या चरणी महान भक्ती प्रदान करणारे बनले, स्नान, दान आणि इतर कृत्यांनी भोग आणि मोक्ष देणारे. शिवाने तिथे वेदांनाही अनेक वर दिले. गौतमीच्या दक्षिण तीरावर योगींच्या प्रभूचे निवास असलेले, सौंदर्य आणि भाग्य देणारे तीर्थ 'चक्षुस्-तीर्थ' म्हणून प्रसिद्ध आहे. एका पर्वताच्या शिखरावर 'भौवन' नावाचे शहर आहे, जिथे क्षत्रियधर्मात निष्ठावान राजा भौवन राज्य करीत होता. त्या उत्तम शहरात वृद्धकौशिक नावाचा एक ब्राह्मण राहत होता; त्याचा पुत्र, गौतम, वेदांचा श्रेष्ठ ज्ञाता म्हणून प्रसिद्ध होता. त्याच्या आईच्या मानसिक दोषामुळे, तो द्विज विपरीत स्वभावाचा झाला. त्याचा मित्र, माणिकुंडल नावाचा व्यापारी होता. ब्राह्मण आणि व्यापारी यांच्यात विषम मैत्री होती—एक श्रीमंत, एक गरीब—पण दोघेही एकमेकांच्या कल्याणाचा विचार करत. एकदा गौतमने माणिकुंडलला प्रेमाने वारंवार सांगितले, "आपण धन मिळवायला पर्वत आणि समुद्रापर्यंत जाऊया. सुखासाठी साधन नसल्याने तरुणपण व्यर्थ जाते; धनाशिवाय सुख कसे मिळेल? गरीब माणसाला लाज असावी." कुंडलाने ब्राह्मणाला सांगितले, "माझ्याकडे माझ्या वडिलांनी मिळवलेले पुष्कळ धन आहे. आज मला अधिक धनाची गरज काय आहे, ब्राह्मणश्रेष्ठ?" पण ब्राह्मणाने उत्साहाने उत्तर दिले: "धर्म, धन, ज्ञान आणि काम यांना जाणणाऱ्यांपैकी कोण कधी तृप्त होतो? देहधारी प्राण्यांसाठी केवळ उत्कृष्टता मिळवणेच स्तुत्य आहे, मित्रा." "स्वतःच्या प्रयत्नाने जगणारे प्राणी खरे भाग्यवान असतात; इतरांनी दिलेल्या गोष्टींवर समाधानी असणारे दयनीय जीवन जगतात." "तो पुत्र जगात प्रशंसित आणि पित्यांनी सन्मानित होतो जो आपल्या पूर्वजांचे धन इच्छितो—हे बोलण्यातही येऊ नये, कुंडला." "जो पुत्र स्वतःच्या शक्तीने धन मिळवतो, तो जगात सिद्ध होतो; त्याने वडिलांचे धन स्पर्श करू नये." "जो पुत्र स्वतः धन मिळवून ते वडिलांना किंवा नातेवाईकांना देतो—त्याला खरा पुत्र समजावा; दुसरा फक्त गर्भातून जन्मलेला आहे." ब्राह्मणाचे हे शब्द ऐकून, इच्छा जागृत होऊन, आणि सत्य मानून, कुंडलाने झटक्यात आपली दागिने घेतली. त्याने आपले धन गौतमाला दिले, आणि त्या पैशाने दोघेही विविध देशांत फिरू लागले. "आपण धन मिळवून पुन्हा घरी परत जाऊ," व्यापारीने प्रामाणिकपणे सांगितले, पण ब्राह्मण मात्र कपटी होता. व्यापारी, पापयुक्त मनाने, ब्राह्मणाला ओळखू शकला नाही; दोघेही एकमेकांच्या वंशाचा परिचय नसताना संवाद करत होते. ब्राह्मण आणि व्यापारी धनाच्या शोधात एक देशातून दुसऱ्या देशात गेले; ब्राह्मणाला व्यापाऱ्याच्या हातातील धन मिळवायचे होते. "ज्या मार्गाने शक्य असेल, मी ते धन मिळवीन; अहा, पृथ्वीवर हजारो रम्य नगरे आहेत." "सर्व ठिकाणी, देवीसारख्या, इच्छा पूर्ण करणाऱ्या, आकर्षक स्त्रिया आहेत—मी काय करावे?" "जर प्रयत्नाने मिळवलेले धन स्त्रियांना दिले, तर त्या नेहमी त्याचा आनंद घेतात; खरेच, असे जीवन फलदायी आहे." "सतत वेश्यांनी अलंकृत, नृत्य आणि गाण्यात रममाण, मी व्यापाऱ्याचे धन कसे उपभोगू?