भगवानाच्या भक्तीमध्ये गुंतलेल्या त्या पापी व्यक्तीला पाहण्याची वेदाची इच्छा झाली. तोपर्यंत, नेहमीप्रमाणे शिकारी देवतेजवळ आला. त्याला नेहमीसारखे पूजा करताना पाहून, आद्य भगवान त्याच्याशी बोलले, “हे ज्ञानी शिकाऱ्या, तू वारंवार थकलेला दिसतोस. इतक्या दिवसांनी का आलास? तुझ्याविना मला आनंदच मिळत नाही. बाळा, धीर धर.” भगवानाचे हे बोलणे ऐकून वेद अचंबित आणि रागावला, पण काहीच बोलला नाही. शिकारीने नेहमीप्रमाणे पूजा केली आणि आपल्या घरी गेला. मात्र, आता संतप्त झालेला वेद देवतेजवळ गेला आणि म्हणाला, “हा शिकारी पापी आहे, योग्य विधी माहित नाहीत, क्रूर आहे, प्राण्यांना त्रास देतो, आणि कोणत्याही जीवावर दया नाही. तो नीच जन्माचा, अज्ञानी, गुरूच्या मार्गदर्शनाशिवाय, नेहमी चुकीचे वर्तन करणारा, आणि कधीही गायीचे शमन केलेले नाही. त्याने स्वतःला तुला अर्पण केले आहे, पण माझ्याशी काहीच बोलत नाहीस का? प्रभो, मी तर योग्य मंत्रांनी आणि व्रतांनी पूजा करतो.” वेद पुढे म्हणाला, “हा शिकारी तुझ्या शरणी आला आहे, पत्नी किंवा मुलगा नाही, आणि तो अशुद्ध मांसाने तुझी पूजा करतो. हे खरोखरच आश्चर्यकारक आहे की, प्रभू त्याच्यावर प्रसन्न आहेत आणि माझ्यावर नाहीत; मी या चुकीच्या भिल्लाला शिक्षा करीन. कोणी मातीवर प्रसन्न होईल, किंवा कोणी दुष्टावर; म्हणूनच, मी स्वतःच्या डोक्यावर दगड फेकावा हे योग्य ठरेल.” वेद असे म्हणाल्यावर भगवान हसले आणि म्हणाले, “उद्या पर्यंत थांब, मग माझ्या डोक्यावर दगड टाक.” वेदाने ‘तसेच होवो’ असे म्हणत दगड बाजूला ठेवला, आपला राग आवरला आणि उद्या टाकीन असे सांगितले. सकाळी स्नानादी कर्म करून, वेद नेहमीप्रमाणे पूजा करायला गेला आणि त्याने बघितले—लिंगाच्या डोक्यावर एक भीषण, रक्ताने माखलेली जखम आहे. वेद आश्चर्यचकित झाला आणि विचार करू लागला, “हे लिंगाच्या डोक्यावर काय आहे?” त्याने मनात विचार केला, “इतके मोठे अपशकुन कोणासाठी घडले? कोणासाठी हे सूचित करत आहे?” आणि मग माती, गोमय, कुशा आणि गंगेच्या पाण्याने ते डोके धुतले. धुतल्यावर, नेहमीप्रमाणे पूजा केली; त्याच वेळी, पापमुक्त झालेला शिकारी तेथे आला. त्याने लिंगात भगवान शंकराचे डोके, जखमी आणि रक्ताने माखलेले, पाहिले. हे अद्भुत दृश्य पाहून तो म्हणाला, “हे कसे आश्चर्य!” आणि मग तीव्र बाणांनी स्वतःला शंभर वेळा, हजार वेळा छिन्नविछिन्न केले. भगवानाच्या अशा अवस्थेला पाहून कोण सहन करू शकेल? तो पुन्हा पुन्हा स्वतःला दोष देऊ लागला, “मी जिवंत असताना हे कसे घडले?” “हाय! माझ्या नशिबी असा कठोर प्रसंग आला, हा किती भयंकर दैव!” त्याचे हे कृत्य पाहून महादेव फारच चकित झाले; मग भगवान वेदाला, वेदज्ञ श्रेष्ठाला, म्हणाले: “हे महात्मा वेदा, पाहा या शिकाऱ्याची भक्ती आणि प्रामाणिकता; पण तू फक्त माती, कुशा किंवा पाण्याने डोके स्पर्श केले आहेस. या कृत्यातून, ब्राह्मणा, मी स्वतःला अर्पण केले आहे; जिथे भक्ती, प्रेम, सामर्थ्य किंवा विवेक असेल, तिथे मी प्रथम त्याला वर देतो, नंतर तुला, द्विजश्रेष्ठा.” मग महेश्वराने शिकाऱ्याला वर मागायला सांगितले; शिकारी म्हणाला, “प्रभो, मला तुझे निर्माल्य मिळो.” “ते आमचे व्हावे, प्रभो; माझ्या नावाने एक तीर्थस्थान असावे; त्या तीर्थाच्या स्मरणानेच सर्व यज्ञांचे फळ मिळावे.” देवताधिपती भगवान म्हणाले, “तथास्तु.” आणि मग ते श्रेष्ठ तीर्थ, भिल्लतीर्थ, सर्व पापांचा नाश करणारे ठरले. ते महादेवाच्या चरणी श्रेष्ठ भक्ती देणारे, स्नान, दान आणि इतर कर्मांनी भोग आणि मोक्ष देणारे झाले. शिवाने तेथे वेदांनाही अनेक वरदान दिली. हे तीर्थ चक्षुष्तीर्थ म्हणून प्रसिद्ध आहे, सौंदर्य आणि सौभाग्य देणारे, जिथे योगेश्वर प्रभू गौतमीच्या दक्षिण तीरावर वास करतात. त्या पर्वतशिखरावर भौवन नावाचे नगर आहे, जिथे क्षत्रियधर्माला समर्पित राजा भौवन राज्य करत होता. त्या उत्तम नगरीत वृद्धकौशिक नावाचा एक ब्राह्मण राहत होता; त्याचा पुत्र गौतम, वेदांचा श्रेष्ठ जाणकार म्हणून प्रसिद्ध होता. मात्र, त्याच्या आईच्या मानसिक दोषामुळे, तो द्विज स्वभावाने विरुद्ध झाला. त्याचा मित्र मणिकुंडल नावाचा एक व्यापारी होता. ब्राह्मण आणि व्यापाऱ्यातील मैत्री असमान होती—एक श्रीमंत, एक गरीब—पण परस्पर हितासाठी नेहमी तत्पर. एकदा गौतमाने एकांतात आपुलकीने मणिकुंडलाला वारंवार सांगितले, “चल, आपण धन मिळवायला जाऊ, पर्वत-समुद्रापर्यंत. संपत्तीशिवाय तारुण्य व्यर्थ जाते; संपत्ती नसताना आनंद कसा? गरीब माणसाला लाजच.” कुंडल म्हणाला, “माझ्याकडे वडिलांनी मिळवलेले पुष्कळ धन आहे. मला आता अधिक धनाची गरज नाही, ब्राह्मणश्रेष्ठा.” पण ब्राह्मणाने उत्साहाने मणिकुंडलाला उत्तर दिले, “धर्म, अर्थ, ज्ञान, आणि काम यांना जाणणाऱ्यांपैकी कोण कधी समाधानी असतो? शरीरधारकांसाठी केवळ उत्कृष्टता मिळवणेच गौरवास्पद आहे, मित्रा. स्वतःच्या प्रयत्नाने जगणारेच खरे भाग्यवान; दुसऱ्यांनी दिलेल्या गोष्टींवर समाधानी राहणारे दु:खी जीवन जगतात. तोच पुत्र जगात गौरवला जातो आणि पितरांकडून सन्मानित होतो, जो वडिलांचे धन स्वतःहून मागत नाही. जो पुत्र स्वतःच्या बळावर धन मिळवतो, तो जगात यशस्वी ठरतो; त्याने वडिलांचे धन स्पर्शही करू नये.