एकदा एक तरुण, श्रद्धावान पत्नी, अत्यंत नम्र आणि आदराने झुकलेली, आपल्या पतीच्या दुःखाची जाणीव करून, शांतपणे त्याला एकांतात विचारते, “महाराज, तुम्ही इतके दुःखी का आहात? मला खरी गोष्ट सांगा.” तेव्हा तिचा पती हळूहळू सर्व घडलेली घटना सांगतो, “प्रिय मित्र किंवा कुलीन स्त्रीला कोणती गोष्ट सांगू नये असे काही आहे का?” त्याचे शब्द ऐकून, ती उत्तम वक्त्या पत्नी उत्तर देते, “स्व-अनुशासन नसलेल्या व्यक्तीस सर्वत्र, अगदी घरातही, भय असते. पण ज्यांच्याकडे आत्मनियंत्रण आहे, त्यांना कशाचेही भय नसते. मग गौतमीच्या तीरावर काय भीती?” ती पुढे सांगते, “येथे राहणारे लोक विष्णूभक्त, वैराग्यशील आणि विवेकी आहेत. ते येथे स्नान करून शुद्ध होतात आणि निर्दोष प्रभूचे स्तुती करतात.” हे ऐकून, त्या द्विजाने गंगेच्या पवित्र जलात स्नान करून पापमुक्त होऊन, गौतमीच्या तीरावर नारायणाची स्तुती केली: “तू या जगाचा अंतरात्मा, स्वामी, तूच निर्माता, मुकुंद, संहारक आणि रक्षक आहेस. तू असहायांना सांभाळतोस, नरसिंह, मग तू संरक्षण का करत नाहीस?” त्याची प्रार्थना ऐकून, नारायण, जगाच्या दुःखाचा नाश करणारा, त्या पापी राक्षसीचा संहार करतो. प्रभूने तेजस्वी, हजार स्पोक्स असलेल्या सुदर्शन चक्राने त्याला इच्छित वर दिले आणि त्याला गुरूकडे आणले. त्या दिवसापासून, ते पवित्र स्थान नारायणाचे आणि त्या ब्राह्मणाचे म्हणून प्रसिद्ध झाले, जिथे स्नान, दान, पूजा आणि इतर विधी केल्याने मनोकामना पूर्ण होते. त्यानंतर, भानूतीर्थ, तसेच त्वष्ट्र, महेश्वर, इंद्र, यम आणि अग्नेय तीर्थे, सर्व पापांचा नाश करणारी, प्रसिद्ध झाली. अभिष्टुत नावाचा राजा प्रियदर्शन, देवांची पूजा करण्यासाठी पुण्य अश्वमेध यज्ञ करण्यास सुरुवात करतो. तेथे वसिष्ठ आणि अत्री यांच्या नेतृत्वाखाली सोळा यजमान ब्राह्मण उपस्थित होते. क्षत्रिय यजमान असेल तर यज्ञभूमी कशी सजवावी, असा प्रश्न उपस्थित होतो. ब्राह्मण दीक्षा घेतल्यास, राजा यज्ञभूमी देतो; पण राजा दीक्षा घेतल्यास, देणारा आणि घेणारा कोण? मागणं हे सुखाचं मूळ आहे, पण पापकारकही आहे; म्हणून, क्षत्रियाने विशेषतः हे टाळावे. ब्राह्मण आपसात चर्चा करतात; तेव्हा वसिष्ठ, धर्माचा श्रेष्ठ जाणकार, बोलतो, “राजा दीक्षा घेत असताना, सूर्याला यज्ञभूमी मागावी: ‘हे सवितर देव, मला देवपूजेसाठी योग्य जागा द्या.’” तो पुढे म्हणतो, “हे ब्राह्मण, तू दिव्य आणि राजस आहेस, प्राण्यांचा स्वामी, नमस्कार. सवितरला राजा देवपूजेसाठी मागतो.” मग राजा सूर्याला प्रार्थना करतो. अभिष्टुतही श्रद्धेने, हरि आणि शिवाचा सार असलेल्या देवाधिदेव सूर्याला प्रार्थना करतो, “हे सवितर, देवपूजेसाठी जागा द्या; नमस्कार.” सूर्य राजस आणि दिव्य आहे, आणि भूमी राजा देतो; म्हणून, देवांचा स्वामी सवितर म्हणतो, “मी देतो.” जे या पद्धतीने यज्ञ करतात, त्यांना हानी होत नाही; अश्वमेध यज्ञातही, वेदज्ञ ब्राह्मणांसह, हेच लागू होते. राजा आज्ञा देताच, सूर्य पृथ्वीच्या स्वामीकडे देवांना यज्ञ देण्यासाठी येतो; त्या स्थळाला भानूतीर्थ म्हणतात. देवांचा सर्वोच्च अश्वमेध यज्ञ, अमरांसह, दैत्य, दानव आणि यज्ञविघातक अन्य राक्षसही उपस्थित होते. ते सर्व ब्राह्मणांचा वेष घेत, सामवेद गायकांसारखे गात, यज्ञस्थळी सहज प्रवेश करतात. त्यांनी यज्ञाचे सांचे, पात्रे, सोम, सोम-प्रेस, सोमपान, अर्पण, यजमान ब्राह्मण आणि राजाही ताब्यात घेतले. काही असुरांनी उपहास केला, काहींनी वस्तू फेकल्या, काही हसले; त्यांच्या कृत्यांची माहिती फक्त विश्वरूपाला होती. विश्वरूप आपल्या वडिलांना सांगतो, “हे दैत्य आहेत.” पुत्राचे शब्द ऐकून, त्वष्ट्र देवांना सांगतो, “पावसाच्या कलशातील पाणी घ्या आणि शुद्ध यज्ञ, सांचे व सोमाचा उपहास करणाऱ्यांवर शिंपडा.” “सर्वांना मी पराभूत केले आहे,” असे म्हणत, त्यांच्यावर पाणी शिंपडा. देवांची मंडळी आणि त्वष्ट्र तसेच करतात; त्यामुळे सर्व कांदीशिके राख होतात. “महापापी मी ठार केले,” असे म्हणत, त्वष्ट्र पाणी फेकतो; दैत्यांचे आयुष्य कमी होते आणि ते रागात निघून जातात. जिथे त्वष्ट्र, प्राणीप्रजापती, हे पाणी फेकतो, त्या स्थळाला त्वष्ट्र तीर्थ म्हणतात, ते सर्व पापांचा नाश करणारे आहे. त्यानंतर यम, त्वष्ट्रच्या शब्दांनी निष्कासित दैत्यांना कालदंड, चक्र, कालाच्या फासाने आणि क्रोधाने ठार मारतो. जिथे दैत्यांचा वध झाला, त्या स्थळाला यम तीर्थ म्हणतात; तेथे यज्ञ पूर्ण झाला आणि भरपूर अमृत अग्नीत अर्पण केले. त्या महान यज्ञात, रथाच्या स्पोक्समधून अखंड प्रवाह वाहत होता; तेथे अग्निदेव संतुष्ट झाला, योग्य स्तुती मिळाली. त्या स्थळाला अग्नितीर्थ म्हणतात, जे अश्वमेध यज्ञाचा फल देणारे आहे. इंद्र, मरुतांसह, राजाला शुभ शब्द सांगतो, “राजा, तू दोन्ही लोकात सार्वभौम होशील; तू सदैव माझा प्रिय मित्र असशील—याबद्दल शंका नाही.