एकदा एक महान ब्राह्मण, ज्याचे मन गोंधळलेले होते, त्याच्या समोर एक राक्षसी प्रकट झाली, जिला हवी तशी रूपे धारण करण्याची शक्ती होती. ब्राह्मण श्रेष्ठ असूनही, तिने अनेक शपथा घेतल्या आणि त्या ऋषिपुत्राचा विश्वास संपादन करण्याचा प्रयत्न केला. ब्राह्मणाने विचारले, “तू कोण आहेस?” त्या राक्षसीने उत्तर दिले, “माझे नाव कंकालिनी आहे, सर्वत्र मी त्याच नावाने ओळखली जाते.” ब्राह्मणाने तिला आश्वस्त केले, “तू जे काही सांगशील, ते मी नक्की करीन; यात शंका नाही. तुला जे आवडेल, ते मी बोलेन आणि करीन.” ब्राह्मणाच्या या शब्दांनी ती रूप बदलणारी राक्षसी, जरी वयस्कर असली, तरीही सुंदर आणि दिव्य अलंकारांनी सजलेली होती. तिने ब्राह्मणाला सर्वत्र घेऊन जाऊन लोकांना सांगितले, “हा माझा पुत्र आहे, गुणांचा खजिना.” असे म्हणत ती सर्वत्र फिरू लागली आणि तशीच वागू लागली. लोकांनी जेव्हा त्या ब्राह्मणाला पाहिले, जो देखणा, सौभाग्यशाली, तरुण, विद्वान आणि कीर्तिवान होता, आणि त्या वृद्ध स्त्रीला गुणसम्पन्न पाहिले, तेव्हा सर्वांनी तिला त्याची आईच समजली. तेथे एका श्रेष्ठ ब्राह्मणाने, ज्याची कन्या अलंकारांनी सजलेली होती, ती कन्या त्या ब्राह्मणाला विवाहासाठी दिली आणि त्या राक्षसीला प्रमुख म्हणून सन्मान दिला. त्या कन्येला असा पती मिळाल्याने तिने मनात विचार केला, “माझा हेतू साध्य झाला.” पण ब्राह्मणाने जेव्हा आपल्या गुणवान पत्नीकडे पाहिले, तेव्हा तो अतिशय दुःखी झाला. त्याच्या मनात विचार आला, “ही राक्षसी, जी कुरूप आणि दुष्ट आहे, नक्कीच मला गिळून टाकेल. मी काय करू? कुठे जाऊ? कोणाला सांगू?” तो पुन्हा विचार करू लागला, “या मोठ्या संकटातून मला कोण वाचवेल? माझी पत्नी शुभ, गुणवान, सुंदर आणि तरुण आहे, पण या राक्षसीच्या दैवाने तिलाही ती गिळेल.” दरम्यान, ती वृद्ध पण अत्यंत भयंकर राक्षसी कुठेतरी निघून गेली होती. तेव्हा ती तरुण, भक्तिपूर्ण आणि विनम्र पत्नी, जी नवऱ्याच्या दुःखाची जाणीव ठेवत होती, तिने एकांतात शांतपणे विचारले, “माझ्या स्वामी, तुम्ही असा शोकग्रस्त का आहात? मला खरी गोष्ट सांगा.” तेव्हा ब्राह्मणाने हळूहळू सर्व घडलेली घटना तिला सांगितली, “मित्राला किंवा कुलीन स्त्रीला काहीही लपवू नये.” पत्नीनं नवऱ्याचे शब्द ऐकून, ती उत्तम वक्त्या उत्तरली, “ज्याला आत्मसंयम नाही, त्याला सर्वत्र भीती असते—even आपल्या घरीसुद्धा. पण ज्यांना आत्मसंयम आहे, त्यांना भीती कशी असेल? मग गौतमीच्या तीरावर तर नाहीच.” “येथे जे लोक राहतात—जे विष्णूभक्त, विरक्त आणि विवेकी आहेत—ते येथे स्नान करतात, शुद्ध होतात आणि दोषरहित परमेश्वराची स्तुती करतात.” हे ऐकून त्या द्विजाने गंगेच्या पवित्र स्नानाने पापमुक्त होऊन, गौतमीच्या काठी नारायणाची स्तुती केली. त्याने प्रार्थना केली, “तुम्ही या विश्वाचे अंतर्यामी, विश्वाचे स्वामी, तुम्हीच सृष्टीकर्ता, मुकुंद, संहारकर्ता आणि रक्षक आहात. तुम्ही असहाय्यांची काळजी घेता, हे नरसिंहा, मग मला का वाचवत नाही?” त्याची प्रार्थना ऐकून, जगाच्या दुःखांचा नाश करणारे नारायण प्रकट झाले आणि त्यांनी त्या पापी राक्षसीचा नाश केला. प्रभूंनी तेजस्वी, हजार किरणांनी युक्त सुदर्शन चक्राने तिला संहारले, इच्छित वर दिले आणि त्या ब्राह्मणाला त्याच्या गुरूकडे नेले. त्या दिवसापासून ते तीर्थस्थान ‘नारायणाचे’ म्हणून प्रसिद्ध झाले, जिथे स्नान, दान, पूजा आणि इतर कर्मे मनोकामना पूर्ण करतात. त्यानंतर भानुतीर्थ, त्वष्टा, महेश्वर, इंद्र, यम आणि अग्नेय तीर्थेही प्रसिद्ध झाली, जी सर्व पापांचा नाश करणारी आहेत. तेथे एक राजा होता, प्रियदर्शन नावाचा, ज्याचे दुसरे नाव अभिष्टुत होते. त्याने देवांची पूजा करण्यासाठी पुण्य अश्वमेध यज्ञ सुरू केला. त्या यज्ञात वसिष्ठ, अत्रि यांसारख्या सोळा ऋत्विज होते. तेव्हा प्रश्न उपस्थित झाला—जर यज्ञकर्ता क्षत्रिय असेल, तर यज्ञभूमी कशी ठरवायची? जर ब्राह्मण दीक्षित झाला, तर राजा त्याला भूमी देतो; पण जर राजा स्वतः दीक्षित झाला, तर देणारा आणि घेणारा कोण? मागणी करणे हे सर्व सुखांचे मूळ असले, तरी पापकारक आहे; म्हणून क्षत्रियांनी मागणी करू नये. ब्राह्मण आपसात चर्चा करू लागले. तेव्हा वसिष्ठ, धर्मज्ञ, म्हणाले, “राजा दीक्षित होत असताना, सूर्यदेवाकडे भूमी मागावी—‘हे सवितृदेवा, आम्हाला देवपूजेकरिता योग्य भूमी द्या.’” “हे ब्राह्मण, तुम्ही दैवी आणि राजसी आहात, प्रजांचे स्वामी, तुम्हांस वंदन. राजा देवपूजेच्या शुभ हेतूने सवितृला प्रार्थना करतो.” तेव्हा राजा भूमी देतो आणि सूर्यदेवाची प्रार्थना करतो. अभिष्टुत राजाही श्रद्धेने म्हणाला, “हे सूर्यदेवा, हरि आणि शिवस्वरूप, मला देवपूजेची भूमी द्या; तुम्हांस वंदन.” सूर्यदेव, जे राजसी आणि दैवी आहेत, त्यांनी सांगितले, “मी ही भूमी देतो.” जो कोणी अशा प्रकारे यज्ञ करतो, त्याला काहीही अपाय होत नाही; अश्वमेधयज्ञातही, वेदपारंगत ब्राह्मणांसह असेच करावे. राजाच्या आज्ञेने सूर्यदेव पृथ्वीच्या स्वामीकडे आले आणि देवांना यज्ञ देण्यासाठी भूमी दिली; म्हणून त्या स्थळाला ‘भानुतीर्थ’ म्हणतात. त्या यज्ञात, देवांबरोबरच दैत्य, दानव आणि यज्ञाचे विघ्न करणारेही आले. ते सर्व ब्राह्मणांचा वेष घेऊन, सामवेद गायकांसारखे गात, सहजपणे तिथे प्रवेशले. त्यांनी यज्ञातील सूप, पात्रे, सोम, सोमयंत्र, सोमरस, आहुती, अगदी ऋत्विज आणि राजाही पकडले. काही असुरांनी उपहास केला, काहींनी वस्तू खाली फेकल्या, काही हसले; हे कृत्य फक्त विश्वरूपाला माहीत होते. विश्वरूपाने आपल्या वडिलांना सांगितले, “हे दैत्य आहेत.” मुलाचे शब्द ऐकून त्वष्टा देवांनी देवांना संबोधून सांगितले...