कथा अशी आहे की, एका ब्राह्मणाला अनेक गुणांनी युक्त, सर्व ज्ञान व उत्तम बुद्धी असलेला त्याचा सर्वात धाकटा पुत्र असंदीव होता. त्याचे वडील असंदीवचे लग्न लावून देण्याच्या तयारीत होते. तोवर, रात्री झाली असता, ब्राह्मणपुत्र झोपेत गाढ होता. त्या वेळी असंदीवच्या मनात विष्णूची आठवण नव्हती; तो कोमल मनाचा आणि असावधान होता. त्या अवस्थेत, एक भीषण रूपाची, इच्छानुरूप रूप बदलणारी राक्षसी त्याला पकडते. ती राक्षसी त्याला घेऊन झपाट्याने गौतमीच्या दक्षिण तीरावर, श्रीगिरीच्या उत्तरेकडील किनाऱ्यावर घेऊन गेली, जिथे अनेक ब्राह्मण वावरतात. त्या ठिकाणी एक धर्मनिष्ठ, लक्ष्मीचा वास असलेले नगर होते. त्या नगराचा राजा बृहद्कीर्ती हा सर्व राजगुणांनी संपन्न होता. रात्रीच्या अखेरीस, ब्राह्मणपुत्रासह ती राक्षसी त्या समृद्ध, सुरक्षित आणि मोहक रूपांनी सजलेल्या नगरात पोहोचली. ती राक्षसी इच्छानुरूप रूप बदलत संपूर्ण पृथ्वीवर भटकत असे. ब्राह्मणासोबत ती भगवान गोदावरीच्या दक्षिण तीरावर, वृद्ध रूप धारण करून, त्याला भीषण शब्दांत संबोधते. ती म्हणाली, "हे श्रेष्ठ ब्राह्मणा, ही गंगा आहे. संध्याकाळी उत्तम ब्राह्मणांनी योग्य रीतीने एकत्र येऊन तिची पूजा करावी, पण योग्य वेळी श्रेष्ठ ब्राह्मण संध्याकाळी यथायोग्य पूजा करत नाहीत." "देवताधिपतींनी सांगितल्याप्रमाणे, जे नीचजन्माचे आहेत, तेच नीच आणि चांडाळांमध्ये सर्वोत्तम आहेत. त्यांना असे सांग, 'मी तुमची आई आहे, आणि तुम्ही माझी मुले आहात.' जर तसे केले नाहीस, तर तुझा विनाश निश्चित आहे." "जर तू माझ्या सांगण्यानुसार वागलास, हे श्रेष्ठ द्विजा, तर मी तुला सुखी करीन, तुझे मन जिथे जाईल ते करीन, आणि पुन्हा तुला तुझ्या भूमीत, घरी, गुरूंकडे परत नेईन. हे खरे आहे." असं ऐकून ब्राह्मणाने विचारले, "तू कोण आहेस?" ती राक्षसी, इच्छानुरूप रूप बदलणारी, त्याचा विश्वास संपादन करण्यासाठी विविध शपथा देत, त्या भ्रमित मनाच्या ब्राह्मणपुत्राला म्हणाली, "माझे नाव कंकलिनी सर्वत्र प्रसिद्ध आहे." ब्राह्मणाने उत्तर दिले, "तू जे काही सांगितलेस, ते मी नक्की करीन; यात शंका नाही. तुला जे आवडेल ते मी बोलेन आणि करीन." ब्राह्मणाचे बोल ऐकून, ती वृद्ध असूनही सुंदर शरीर आणि दिव्य अलंकारांनी सुशोभित असलेली राक्षसी, त्याला सर्वत्र घेऊन जायची आणि सर्वत्र सांगायची, "हा माझा पुत्र आहे, सर्व गुणांचा संग्रह आहे." असे म्हणत ती सर्वत्र वावरायची. ब्राह्मणाचा सौंदर्य, भाग्य, तारुण्य, विद्या आणि कीर्ती पाहून, आणि वृद्ध स्त्रीचे सद्गुण पाहून लोकांना ती त्याची आई आहे असे वाटायचे. तिथे एका उत्तम ब्राह्मणाने, आपल्या अलंकारांनी सजलेल्या कन्येचा विवाह त्या ब्राह्मणाशी लावला, आणि त्या राक्षसीला सर्वश्रेष्ठ मानले. त्या कन्येला असा पती मिळाल्याने तिला वाटले, "माझे जीवन सफल झाले." पण ब्राह्मण मात्र आपल्या सद्गुणी पत्नीकडे पाहूनही मनातून फार व्यथित झाला. त्याच्या मनात विचार आला, "ही राक्षसी, या कुरूप रूपात, मला निश्चितच गिळून टाकेल. मी काय करू? कुठे जाऊ? कोणाला सांगू?" "इथे मला या मोठ्या संकटातून कोण वाचवेल? माझी पत्नी सुंदर, सद्गुणी, तरुण असूनही, काही वाईट नशिबामुळे, तिलाही ही राक्षसी गिळून टाकेल." दरम्यान, ती वृद्ध, पण अत्यंत भयंकर राक्षसी, त्या वेळी कुठेतरी दुसरीकडे गेली होती. यावेळी, तरुण, भक्त आणि विनम्र पत्नी, पतीच्या दुःखाची जाणीव होऊन, शांतपणे त्याला एकांतात विचारते, "माझ्या स्वामी, तुम्ही इतके दुःखी का आहात? कृपया सत्य सांगा." ब्राह्मणाने हळूवारपणे सर्व घडलेली घटना तिला सांगितली, "प्रिय मित्र किंवा कुलीन स्त्रीला काय सांगू नये असे काही असते का?" पतीचे बोल ऐकून, ती उत्तम वक्त्या पत्नी म्हणाली, "ज्याच्याकडे आत्मसंयम नाही, त्याला घरीसुद्धा भीती असते; पण ज्याच्याकडे आत्मसंयम आहे, त्याला भीती कशी असेल? मग गौतमीच्या तीरावर तर भीती असण्याचे कारणच नाही." "येथे जे लोक राहतात—विष्णूभक्त, वैराग्यशील आणि विवेकी—ते येथे स्नान करतात, शुद्ध होतात, आणि निष्कलंक परमेश्वराचे स्तवन करतात." हे ऐकून, त्या द्विजाने गंगेत स्नान करून पापमुक्त होऊन, गौतमीच्या तीरावर नारायणाचे स्तवन केले. तो म्हणाला, "तूच या जगाचा अंतरात्मा, अधिपती, तूच सृष्टीचा कर्ता, मुकुंद, संहारकर्ता आणि रक्षक आहेस. तूच असहाय्यांची काळजी घेणारा आहेस, हे नरसिंहा, मग तू रक्षण का करीत नाहीस?" त्याचे प्रार्थना ऐकून, जगाच्या दुःखांचा नाश करणाऱ्या नारायणाने त्या पापी राक्षसीचा नाश केला. प्रभूंनी तेजस्वी, हजार किरणांचा सुदर्शन चक्र वापरून त्याला इच्छित वर दिले आणि त्याला पुन्हा गुरूकडे नेले. तेव्हापासून ते तीर्थस्थान नारायणाशी संबंधित म्हणून प्रसिद्ध झाले, जिथे स्नान, दान, पूजा आणि इतर विधींनी इच्छित फल मिळते. त्यानंतर, भानुतीर्थ, तसेच त्वष्ट्र, महेश्वर, इंद्र, यम आणि अग्नि या तीर्थांची ख्याती आहे; ही सर्व तीर्थे सर्व पापांचा नाश करणारी आहेत. त्याच ठिकाणी, प्रियदर्शन नावाचा एक राजा होता, ज्याने देवांची पूजा करण्यासाठी पुण्य अश्वमेध यज्ञ सुरू केला. तेथे वसिष्ठ, अत्रि इत्यादी सोळा ऋत्विज उपस्थित असायचे. क्षत्रिय यजमान असताना, यज्ञभूमी कशी सजवावी, हा प्रश्न उपस्थित झाला. ब्राह्मण दीक्षा घेतल्यास राजा यज्ञभूमी देतो; पण राजा स्वतः दीक्षा घेतल्यास, दाता कोण आणि प्राप्तकर्ता कोण? मागणे हे सर्व सुखाचे मूळ असले तरी ते पापकारक आहे; म्हणून, विशेषतः क्षत्रियांकडून, मागणे टाळावे. ब्राह्मण आपसात चर्चा करीत असताना, धर्मज्ञ वसिष्ठ म्हणाले, "राजा दीक्षा घेत असताना, सूर्यदेवाकडे यज्ञभूमी मागावी: 'हे सवितृदेवा, मला देवपूजेसाठी योग्य जागा द्या.'" "हे ब्राह्मणा, तूच दैवी आणि राजसी आहेस, प्रजांचा स्वामी आहेस, तुला नमस्कार. देवपूजेसाठी शुभ जागा मिळावी म्हणून राजा सवितृदेवाकडे प्रार्थना करतो." यानंतर, राजा देणगी देतो आणि सूर्यदेवतेची प्रार्थना करतो.