एका पर्वताच्या शिखरावर दोन पक्षी—आपल्या जळालेल्या पंखांसह, थकलेले आणि शुद्धी हरपलेले—निपचित पडले होते. आपल्या दोन बंधूंची ही अवस्था पाहून अरुण अत्यंत दुःखी झाला आणि त्याने भगवंत भास्कराला, म्हणजेच सूर्यदेवाला, विनवले: “हे तेजस्वी सूर्यदेवा, या दोघांना धीर द्या, अन्यथा ते नष्ट होतील.” सूर्यदेवाने हे मान्य केले आणि त्या दोन्ही पक्ष्यांना प्राण फुंकून पुन्हा जिवंत केले. त्यांच्या या अवस्थेची वार्ता ऐकून गरुड, विष्णूंना सोबत घेऊन तेथे पोहोचला. दोघेही आल्यावर त्यांनी त्या पक्ष्यांना सान्त्वन दिले आणि आनंद दिला. नारदरुषी आणि इतर सर्वजणही त्यांच्या दुःखाचा नाश करण्यासाठी गंगेकाठी गेले. त्यानंतर जटायू, अरुण, संपाती, गरुड, सूर्य आणि विष्णु—हे सर्वजण त्या पुण्यभूमीवर गेले, जी महान फलदायी आहे. हे तीर्थ पातारि तीर्थ या नावाने प्रसिद्ध आहे; ते विषाचा नाश करणारे आणि सर्व इच्छा पूर्ण करणारे आहे. तिथे सूर्य, विष्णु, गरुड आणि अरुण स्वतः वास करतात. गौतमीच्या काठी, नंदीध्वज शंकरासह, हे तिघेही देव तेथे वसतात, म्हणून ते तीर्थ अत्यंत पवित्र मानले जाते. त्या पवित्र स्थळी स्नान करून, शुद्ध होऊन, या देवांना वंदन करावे. त्यामुळे सर्व दुःख, रोग दूर होतात आणि परमसुख प्राप्त होते. हे तीर्थ विप्रतीर्थ आणि नारायण या नावांनीही ओळखले जाते. आता त्याची अद्भुत कथा मी सांगतो, ऐका. त्या वेळी त्या वेदी परिसरात एक ब्राह्मण राहत होता, जो वेदज्ञ, विद्वान आणि सद्गुणी होता. त्याचे पुत्रही बुद्धिमान, सद्गुणी, सुंदर आणि दयाळू होते. त्यात सर्वात धाकटा मुलगा असंदीव नावाचा होता, जो अत्यंत विद्वान आणि बुद्धिमान होता. त्याचे वडील असंदीवचे लग्न लावण्याचा विचार करत होते. त्याच वेळी, रात्री असंदीव झोपलेला असताना, तो विष्णूचे स्मरण न करता, शांत आणि असावधान होता. तेव्हा एक भयंकर, रूप बदलणारी राक्षसी त्याला पकडून घेते. ती त्याला घेऊन गौतमीच्या दक्षिण तीरावर, श्रीगिरीच्या उत्तरेस, ब्राह्मणांनी वास केलेल्या प्रदेशात घेऊन गेली. त्या ठिकाणी एक धर्मनिष्ठ, लक्ष्मीने वास केलेले नगर होते. त्या नगराचा राजा बृहद्कीर्ति हा सर्व राजगुणांनी युक्त होता. रात्र संपता-संपता, ब्राह्मणपुत्रासह ती राक्षसी त्या नगरात पोहोचली, जे नेहमी सुरक्षित, समृद्ध व मोहक रूपांनी युक्त होते. ती राक्षसी, आपल्या रूप बदलण्याच्या शक्तीने, ब्राह्मणासोबत पृथ्वीवर सर्वत्र फिरली. गौतमीच्या दक्षिण तीरावर, आता वृद्ध रुपात, तिने त्या ब्राह्मणाला भीतीदायक स्वरात संबोधले. “हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, ही गंगा आहे. संध्याकाळी, उत्तम ब्राह्मणांनी विधिपूर्वक तिची पूजा करावी. पण योग्य वेळी, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण संध्याकाळी पूजा करत नाहीत. देवांचा निर्णय आहे की, जे नीचजन्माचे आहेत, ते सर्वात नीच आणि बहिष्कृतांमध्ये सर्वोत्तम आहेत. त्यांना असे सांग, ‘मी तुझी आई आहे, तू माझा पुत्र आहेस.’ जर तसे केले नाहीस, तर तुझे आता विनाश होईल. पण जर तू माझ्या म्हणण्याप्रमाणे वागशील, तर मी तुला सुखी करीन व तुझे मन ज्या गोष्टींनी प्रसन्न होईल, त्या सर्व करीन. पुन्हा तुला तुझ्या भूमीत, घरी आणि गुरुंकडे परत नेईन. हे खरे आहे.” ब्राह्मणाने विचारले, “तू कोण आहेस?” ती राक्षसी, जी इच्छित रूप धारण करू शकते, अनेक शपथा देत, त्या ब्राह्मणाचे मन जिंकण्याचा प्रयत्न करू लागली. “माझे नाव कंकलिनी आहे.” ब्राह्मण म्हणाला, “जे काही तू सांगितलेस, ते मी नक्की करीन—यात शंका नाही. तुला जे आवडेल ते मी करीन.” ब्राह्मणाचे शब्द ऐकून, ही वृद्ध पण सुंदर देहयष्टि आणि दिव्य अलंकारांनी युक्त राक्षसी, त्या ब्राह्मणाला सर्वत्र घेऊन जाऊ लागली आणि सर्वत्र म्हणू लागली, “हा माझा पुत्र आहे, सद्गुणांचा खजिना आहे.” त्यामुळे लोकांना वाटू लागले की, हा सुंदर, भाग्यवान, तरुण, विद्वान ब्राह्मण आणि ही वृद्ध, सद्गुणी स्त्री खरोखरच आई-पुत्र आहेत. त्याच नगरात एका ब्राह्मणाने, आपल्या अलंकारांनी युक्त कन्येचे विवाह त्या ब्राह्मणाशी लावले आणि त्या राक्षसीला प्रमुख मानले. ती कन्या, असा पती मिळाल्याने, मनात म्हणाली, “माझे जीवन सफल झाले.” पण ब्राह्मण आपल्या सद्गुणी पत्नीला पाहूनही, राक्षसीच्या भीतीने खूपच व्याकुळ झाला. “ही राक्षसी, या कुरूप रूपात, मला नक्कीच गिळून टाकेल. मी काय करू? कुठे जाऊ? कोणाला सांगू?” अशी त्याची चिंता होती. “या मोठ्या संकटातून मला कोण वाचवेल? माझी पत्नी शुभ, सद्गुणी, सुंदर आणि तरुण आहे, पण या दुष्ट राक्षसीच्या हातून तिचाही विनाश होईल.” तोवर, वृद्ध पण अत्यंत भयंकर असलेली ती राक्षसी कुठेतरी दुसरीकडे गेली होती. त्यावेळी, तरुण, पतिव्रता, नम्र आणि पतीची चिंता करणारी पत्नी हळूच त्याला विचारते, “प्रभु, तुम्ही इतके दुःखी का आहात? कृपया सत्य सांगा.” ब्राह्मणाने हळूवारपणे सर्व घडलेली घटना तिला सांगितली. “प्रिय मित्र वा कुलवती स्त्रीपासून काहीही लपवू नये.” त्याचे ऐकून, ती वाक्चातुर्याने उत्तम असलेली पत्नी म्हणाली, “ज्याला आत्मसंयम नाही, त्याला सर्वत्र, अगदी घरीही, भय असते. पण ज्यांना आत्मसंयम आहे, त्यांना कशाचेच भय नाही. मग गौतमीच्या तीरावर काय भीती?” “इथे जे रहातात—विष्णुभक्त, विरक्त आणि विवेकी—त्यांनी येथे स्नान करावे, शुद्ध व्हावे आणि निष्कलंक भगवंताची स्तुती करावी.” हे ऐकून, त्या ब्राह्मणाने गंगेत स्नान केले, पापमुक्त झाला आणि गौतमीच्या काठी नारायणाची स्तुती करू लागला. “तू या विश्वाचा अंतर्यामी, स्वामी, तूच या जगाचा कर्ता, मुकुंदा, संहारक, रक्षक आहेस. तू असहाय्यांचे रक्षण करणारा आहेस, हे नरसिंहा, मग माझे रक्षण का करत नाहीस?” त्याची प्रार्थना ऐकून, जगाचा दुःखहारक नारायण प्रकट झाला. त्याने आपल्या तेजस्वी, हजार किरणांच्या सुदर्शन चक्राने त्या पापी राक्षसीचा नाश केला. मग प्रभु विष्णूंनी त्या ब्राह्मणाला इच्छित वर दिला आणि त्याला परत गुरुंकडे नेले. अशा प्रकारे या पवित्र स्थळी देवांची कृपा, भक्ताचा उद्धार आणि पवित्र स्नानाचे महत्त्व अधोरेखित होते.