सूर्यदेव भास्कर यांची एक भीषण स्वरूपाची, पापमूर्ती भगिनी होती – तिचे नाव विष्टी. तिच्या विवाहाची व्यवस्था करण्याचा विचार करताना, सावितृदेव मनाशी विचार करू लागले, “ही कन्या कोणाला द्यावी?” सूर्यदेव, सर्व लोकांचा अधिपती व गुरु, तिला योग्य वरास देण्याची इच्छा बाळगून विचार करू लागले. मात्र तिच्या भीषण रूपाची बातमी ऐकून, लोक म्हणू लागले, “अशा पत्नीचे आम्ही काय करणार?” या स्थितीत काळ लोटू लागला, आणि विष्टी दुःखी होऊन आपल्या वडिलांना म्हणाली. ती म्हणाली, “वडील, जो पिता आपल्या अल्पवयीन कन्येचा विवाह योग्य पुरुषाशी लावतो, तो या जगात पूर्णत्वास पोहोचतो; अन्यथा तो पापी ठरतो. चौथ्या वर्षानंतर आणि दहाव्या वर्षापूर्वी, पित्याने कन्येच्या विवाहाची काळजीपूर्वक व्यवस्था केली पाहिजे. कन्येला असा वर द्यावा, जो संपन्न, विद्वान, तरुण, सुशिक्षित, चांगल्या कुटुंबातील, कीर्तीमान, सद्गुणी आणि रखवालदार असावा. जर पिता याविरुद्ध वागला, तर तो नेहमी नरकास पात्र होतो; अगदी विद्वानांसाठीसुद्धा, कन्यादान हेच धर्माचे साधन आहे, हे भास्करा! ज्यांचे मन वासनेने भरले आहे, अशा मूर्खांसाठी नरकच आहे; एका बाजूला संपूर्ण पृथ्वी, पर्वत, अरण्ये आणि उपवन, आणि दुसऱ्या बाजूला सुंदर, निर्दोष कन्या – जो कन्येचा, किंवा घोड्याचा, गाईचा, किंवा तीळाचा विक्री करतो, त्याला रौरव व इतर नरकांतून कधीच मुक्ती मिळत नाही; विवाहात अशा प्रकारचे पाप कधीच करू नये. अशा प्रकरणात पित्याला जे पाप लागते, ते कोण सांगू शकतो? जोपर्यंत कन्या लज्जा जाणत नाही आणि धुळीत खेळते, तोपर्यंतच तिचा विवाह करावा; अन्यथा पालकांना नीचत्व प्राप्त होते. पुत्र म्हणजे पित्याचा स्वतःचा रूप असतो; जो पिता आहे, तोच पुत्र आहे. कोण आपल्या स्वतःच्या मुलाला या जगात आनंदी करणार नाही? पिता आपल्या कन्येसाठी जे काही करतो – देणे, सन्मान करणे, किंवा काळजी घेणे – ते सर्व केलेलेच समजावे; त्यांना दिलेले कधीच नष्ट होत नाही. अशा कन्यांना दिलेले सर्वकाही अनंत पुण्याला कारणीभूत ठरते. कोण पुत्र आणि नातवंडांना आनंदी करणार नाही? जो कन्यांना आनंद देतो, तोच समृद्धीचा अधिकारी होतो. अशा प्रकारे, या वादग्रस्त विष्टीकडे पाहून भास्कर म्हणाले, “मी काय करू? कोणीच तुला स्वीकारत नाही, कारण तुझे रूप भीषण आहे. वंश, सौंदर्य, वय, संपत्ती, विद्या, आचरण आणि सद्गुण – हे सर्व आमच्यात आहेत, पण तुझ्यात नाहीत, शुभेच्छे. मी काय करू? तुला कुठे देऊ? तू मला व्यर्थ दोष देत आहेस – का?” हे बोलून, भास्कर पुन्हा विष्टीला म्हणाले, “ज्याला तुला द्यायचे आहे, जर तू संमती दिलीस, तर मी तुला आजच त्याला देईन, ओ विष्टी. मला यासाठी अनुमती दे.” विष्टी आपल्या वडिलांना म्हणाली, “पती, पुत्र, संपत्ती, सुख, आयुष्य, सौंदर्य, आणि प्रेम – हे सर्व पूर्वजन्मीच्या कर्मानुसार मिळते. जीवाने पूर्वी जे काही केले, चांगले अथवा वाईट, त्याचे फळ त्याला तसंच मिळते, अगदी दुसऱ्या जन्मातही. पित्याने स्वतःच्या दोषापासून काळजीपूर्वक वाचावे; फळ पूर्वकृत कर्माप्रमाणेच मिळते. म्हणून, पिता आपल्या वंशाप्रमाणे कन्यादानाचा संबंध जोडतो; उरलेले सर्व भाग्याच्या आधीन आहे – जे काही नियतीत आहे, तेच घडेल.” कन्येचे हे शब्द ऐकून, त्वष्टृने जगात भीती पसरवणारी भीषण विष्टी आपल्या पुत्राला – विश्वरूपाला दिली. विश्वरूपही तसाच भीषण आणि भयंकर रूपाचा होता. ते दोघे एकत्र राहू लागले, त्यांचे स्वभाव आणि रूप एकसारखे होते. कधी त्यांच्या मध्ये प्रेम, कधी वाद होत असे. त्यांना गंड नावाचा एक पुत्र झाला, आणि दुसऱ्याचे नाव अतिगंड होते. हे सर्व लाल डोळ्यांचे, क्रोधी, अपव्ययी आणि चिडचिड्या स्वभावाचे होते. त्यांच्यात सर्वात धाकटा पुत्र धर्मशील, पुण्यवान, शांत, शुद्ध मनाचा आणि स्वच्छ होता – त्याचे नाव होता हर्षण. हर्षण एकदा आपल्या मामाकडे, म्हणजे यमाच्या निवासस्थानी गेला. तिथे त्याने अनेक जीव पाहिले – काही जण सुखात, जणू स्वर्गात, तर काही नरकात दुःख भोगताना. त्याने नम्रपणे वाकून आपल्या मामाला – धर्मराजाला – शाश्वत धर्माविषयी विचारले, “पिता, हे सुखी कोण आहेत, आणि ते कोण आहेत जे नरकात शिजत आहेत?” धर्मराजाने विचारल्यावर सत्य सांगितले; तो संपूर्ण कर्माचा मार्ग, काहीही लपवता न सांगितला. “जे लोक कधीही धर्माचे उल्लंघन करत नाहीत, ते नरक कधीच पाहत नाहीत, अगदी एकदाही नाही, हे मानवांनो! जे ग्रंथ, सदाचार, विद्वान यांचा आदर करत नाहीत, आणि निषिद्ध कर्म करतात, त्यांना नरकच मिळतो.” धर्माचे हे शब्द ऐकून, हर्षण आनंदाने पुन्हा म्हणाला, “माझे वडील त्वष्टृ, भीषण; आई विष्टी, तीही भयंकर; आणि माझे बंधू महान आत्म्याचे आहेत, ज्यामुळे तुझे मन शांत झाले आहे. ते सर्व सुंदर, निर्दोष आणि शुभदायक होतील. आता ते कोणते कर्म आहे, ते सांग, हे श्रेष्ठ देव, मी ते करीन. अन्यथा मी त्यांच्यापर्यंत पोहोचू शकणार नाही.” असे म्हणताच, धर्मराज म्हणाले, “हर्षण, तुझे मन शुद्ध आहे; तू खरोखर हर्षण आहेस, यात शंका नाही. अनेक पुत्र असले तरी सर्वजण वंश चालवत नाहीत; एकच पुत्र असतो, ज्यामुळे वंश टिकतो. जो वंशाचा आधार आहे, जो पित्याशी प्रेमाने वागतो, पूर्वजांना उचलतो, तोच पुत्र; अन्यथा दुसरा म्हणजे आजार. तू मला योग्य आणि प्रिय शब्द सांगितलेस, म्हणून आता स्नान करून, एकाग्रचित्ताने गौतमीकडे जा.