राजा, मी जरी अशा अवस्थेत आहे, तरी कुठेतरी मी पूर्वी काही पुण्य केले होते; त्या पुण्यामुळेच मला आज माझ्या पूर्वीच्या कर्मांची आठवण येत आहे, असे चिच्चिकाने सांगितले. त्याचे हे शब्द ऐकून पवमाना फारच आश्चर्यचकित झाला आणि त्याने त्या द्विजाला विचारले, "तुला मुक्ती कशामुळे मिळाली?" त्यावर पक्षीराजाने राजाला सांगितले, "या उत्तम पर्वतावर, गौतमीच्या उत्तर किनारी, गदाधर नावाचे एक पवित्र स्थान आहे; तू मला तिथे घेऊन चल, हे पुण्यशील." त्या पवित्र स्थानी सर्व पापांचा नाश होतो, सर्व इच्छांची पूर्ती होते, असे महान ऋषींनी सांगितले आहे. गौतमीच्या इतर कोणत्याही ठिकाणी किंवा विष्णूच्या निवासस्थानीही, त्या पवित्र स्थानासारखे दुःख दूर करणारे स्थान नाही; माझ्या सर्व अस्तित्वाने, मी ते पवित्र स्थान पाहण्याची इच्छा करतो. माझ्या स्वतःच्या प्रयत्नांनी हे कधीच साध्य होणार नाही; दुष्कर्म करणाऱ्यांना इच्छित फल कसे मिळेल? मी कितीही प्रयत्न केला, तरी हे स्थान पाहणे फारच कठीण आहे; म्हणून, तुझ्या कृपेने मला गदाधराचे दर्शन होऊ दे. जो व्यक्ती न बोलता दुःख जाणतो, जो दया आणि करुणेचे मूळ आहे—त्याचे दर्शन झाल्यावर, मनुष्यांना संसारातील दुःख पुन्हा कधीच दिसत नाही. तुझ्या कृपेने, हे पुण्यशील, त्याचे दर्शन झाल्यावर मी स्वर्गात जाईन. असे चिच्चिकाने सांगितल्यावर, द्विजराजाने त्याला त्या देवाचे आणि गंगाचे दर्शन घडवले. नंतर चिच्चिकाने त्रैलोक्य शुद्ध करणाऱ्या गंगेत स्नान केले. जोपर्यंत मनुष्य तुझे दर्शन करीत नाही, हे गंगा, हे गौतमी, तो या जगात आणि परलोकात पापीच राहतो. म्हणून, हे श्रेष्ठ नदी, मी दोषांनी भरलेलो असलो तरी, तू मला उचल; या देहधारी जगात तुझ्याशिवाय दुसरा मार्ग नाही, कारण तू विष्णूच्या कमलपादातून उत्पन्न झाली आहेस. अशा प्रकारे, श्रद्धेने मन शुद्ध करून, गंगेत आश्रय घेत, द्विजाने स्नान केले आणि अंतःकरणात 'हे गंगा, मला रक्षण कर' अशी प्रार्थना केली. नंतर, पर्वतवासीयांच्या उपस्थितीत, गदाधराला नमस्कार करून, पवमानाच्या अनुमतीने, तो त्वरित स्वर्गात गेला. त्यानंतर पवमाना आपल्या अनुयायांसह स्वतःच्या नगरात परतला; त्या वेळेपासून, ते पवित्र स्थान पवमाना म्हणून ओळखले जाते. वेदज्ञ लोक गदाधराला कोटितीर्थ म्हणतात; तिथे केलेल्या प्रत्येक कर्माचे फळ कोटी-कोटी पटीने वाढते. ते भद्रतीर्थ म्हणूनही ओळखले जाते—सर्व दुःख दूर करणारे, सर्व पाप शांत करणारे, आणि महान शांती प्रदान करणारे. त्यानंतर, तवष्टृची पुण्यशील पत्नी उषा, आदित्याची प्रिय पत्नी आहे; छाया ही सावित्रीची पत्नी आहे, आणि तिचा पुत्र शनैश्चर आहे. त्याची बहीण विष्टी आहे—भीषण आणि पापरूप. सावित्री विचार करू लागला की, या कन्येला कोणाला विवाहासाठी द्यावे? सूर्य, जगाचा स्वामी आणि गुरु, विचारात पडला—तिला भीषण स्वरूप असल्याचे ऐकून, लोक म्हणू लागले, "अशी पत्नी आम्ही काय करू?" अशी परिस्थिती चालू असताना, विष्टीने दुःखी मनाने आपल्या वडिलांना सांगितले. "वडील, योग्य पुरुषाला आपल्या तरुण कन्येला दिल्यास, त्या वडिलांना या जगात पूर्णत्व मिळते; अन्यथा, वडिल पापी समजले जातात. चौथ्या वर्षानंतर आणि दहाव्या वर्षापूर्वी, वडिलांनी कन्येचा विवाह काळजीपूर्वक करावा. कन्या योग्य, संपन्न, विद्वान, तरुण, उत्तम वंशातील, प्रसिद्ध, श्रेष्ठ, आणि संरक्षक असलेल्या वराला द्यावी." "वडिलांनी अन्यथा केले, तर त्यांना नेहमी नरकाची प्राप्ती होते; विद्वानांसाठीही कन्यादान हेच धर्माचे साधन आहे, हे भास्कर. कामात अडलेल्या मूर्खांसाठी नरकाची प्राप्ती होते; एका बाजूला सर्व पृथ्वी, पर्वते, वन, आणि उद्याने आहेत, तर दुसऱ्या बाजूला सजलेली, निष्कलंक कन्या आहे; जो कन्येचे, घोड्याचे, गायीचे, किंवा तीळाचे विक्री करतो—त्याला रौरव आणि इतर नरकांपासून कधीच प्रायश्चित्त मिळत नाही; विवाहात कधीही उल्लंघन करु नये." "अशा प्रसंगी वडिलांना मिळणाऱ्या पापाचे वर्णन कोण करू शकतो? जोपर्यंत ती कन्या लाज न जाणता धुळीत खेळते, तोपर्यंत तिचा विवाह करावा; अन्यथा, पालकांनी अधःपात होतो. पुत्र म्हणजे वडिलांचा स्वरूप आहे; जो वडील आहे, तोच पुत्र आहे." "या जगात कोण आपल्या मुलाला सुखी करू इच्छित नाही? वडिलांनी कन्येसाठी जे काही केले—दान, सन्मान, किंवा देखभाल—ते सर्व केलेले मानावे; त्यांना दिलेले कधीच नष्ट होत नाही. अशा कन्यांना दिलेले सर्व अनंत पुण्य देते. पुत्र आणि नातवांना आनंद देणे कोण टाळेल? कन्यांना आनंद देणाऱ्या व्यक्तीला संपत्ती मिळते." अशा प्रकारे, त्या तर्क करणाऱ्या विष्टीला भास्कराने सांगितले, "मी काय करू? तुझे स्वरूप भीषण असल्याने तुला कोणी स्वीकारत नाही. वंश, सौंदर्य, वय, संपत्ती, विद्या, आचरण, आणि उत्तम गुण—हे सर्व आमच्यात आहेत, पण तुझ्यात नाही, हे मंगलमय. मी काय करू? तुला कुणाला देऊ? तू मला व्यर्थ दोष देतोस—का?" असे बोलून भास्कराने पुन्हा विष्टीला संबोधले, "ज्याला तुला द्यायचे आहे, आणि तू संमती दिल्यास, मी आज तुला त्याला देईन, हे विष्टी. मला त्यासाठी मान्यता दे." विष्टीने आपल्या वडिलांना सांगितले, "पती, पुत्र, संपत्ती, सुख, आयुष्य, सौंदर्य, आणि प्रेम हे सर्व पूर्वजन्मीच्या कर्मानुसार प्राप्त होते.