पूर्व दिशेचा एक राजा होता, त्याचे नाव पवमाना. हा राजा क्षत्रियधर्म पाळणारा, समृद्ध, आणि देव- ब्राह्मणांचा रक्षण करणारा होता. त्याच्यात अपार शक्ती होती. आपल्या पूजकांसह तो एकदा वनात गेला. तिथे तो सुंदर स्त्रियांच्या सहवासात, गाणे, नृत्य आणि इतर सुखांचा आनंद घेत होता. एकदा, धनुष्य हातात घेऊन, शिकारींच्या गराड्यात तो वनात भटकत असताना, त्याला थकवा आला आणि तो एका झाडाजवळ गेला. हे झाड गौतमी नदीच्या काठी उगवलेले होते, त्याभोवती अनेक प्रकारचे पक्षी जमले होते. जसे धर्म जाणणारा गृहस्थ ऋषी सगळ्यांना आसरा देतो, तसे हे झाडही सर्वांना आसरा देत होते. त्या पर्वतसदृश झाडाच्या छायेत, राजा पवमाना आपल्या लोकांसह बसला आणि त्या सुंदर पर्वताकडे पाहू लागला. तिथे त्याने एक मोठा, दोन तोंडांचा, सुंदर आकृतीचा पक्षी पाहिला. तो पक्षी गहन विचारात गुंतलेला आणि थकलेला दिसत होता. राजाने त्याला विचारले, “तू कोण आहेस, दोन तोंडांचा पक्षी? तुला एवढा विचार कशाचा? इथे कुणीही दुःखी दिसत नाही, मग तुला दुःख कशाचे?” मग तो पक्षी, ज्याचे नाव चिक्किका होते, धीम्या आवाजात, वारंवार श्वास घेत, राजाला म्हणाला, “माझा कुणी शत्रू नाही, कुणी मला त्रास दिला नाही. हा पर्वत विविध फुलांनी-फळांनी सजलेला आहे, ऋषी येथे वावरतात. तरीही मला हा पर्वत रिकामा वाटतो, म्हणून मी स्वतःसाठी दुःखी आहे. मला कुठेही आनंद, समाधान, झोप, विश्रांती मिळत नाही.” चिक्किकाचे हे बोल ऐकून राजा फारच आश्चर्यचकित झाला. त्याने विचारले, “तू कोण आहेस? तू कोणते पाप केलेस? आणि हा पर्वत रिकामा का झाला? इथे इतर प्राणी एक तोंडाने तृप्त होतात, पण तुला दोन तोंडे असूनही समाधान मिळत नाही? या जन्मात किंवा मागील जन्मात तू कोणते दुष्कर्म केलेस?” राजा म्हणाला, “हे सर्व सत्य सांग, मी तुला मोठ्या भयापासून वाचवीन.” तेव्हा चिक्किका, दीर्घ श्वास घेत, बोलू लागला, “हे पवमाना, माझी जुनी कथा मी सांगतो. मी श्रेष्ठ ब्राह्मण, वेद-शाखांमध्ये निपुण, चांगल्या कुळात जन्मलेलो. पण मी धर्माचे उल्लंघन करणारा, भांडणखोर, समोर एक बोलणारा, मागे दुसरे, आणि लोकांत तिसरे बोलणारा होतो. इतरांच्या सुखावर नेहमी असूया, जगाला फसवणारा, कृतघ्न, असत्यप्रिय, आणि दुसऱ्यांची निंदा करण्यात पटाईत. मित्र, स्वामी, गुरु यांची फसवणूक करणारा, कपटी, क्रूर, विचार, वाणी, कर्माने इतरांना त्रास देणारा. दुसऱ्यांना त्रास देणे, जोड्या फोडणे, गट तोडणे, सीमा ओलांडणे यातच मला आनंद वाटायचा. माझ्यात विवेक नव्हता, ज्ञानींची सेवा टाळणारा, तिन्ही लोकांत माझ्यासारखा पापी नाही. म्हणूनच, मी दोन तोंडांनी जन्मलो, दुःख आणि विपत्तीने ग्रासलेला; माझ्यामुळे हा पर्वत ओस पडला आहे. हे राजा, आणखी ऐक. जे ब्रह्महत्येसारखे पाप आहे, ते प्रत्यक्ष न करता सुद्धा मिळते. क्षत्रियाने युद्धात किंवा युद्धाबाहेर पळणाऱ्याला, शस्त्र ठेवणाऱ्याला, विश्वासू किंवा मागे वळणाऱ्याला मारले, तर तो ब्रह्महत्यारा समजला जातो. ओळख न झालेल्या, बसलेल्या, 'मला भीती वाटते' असे म्हणणाऱ्याला मारले, तरी क्षत्रिय ब्रह्महत्यारा ठरतो. जो शिकलेले विसरतो, उत्तमतेविरुद्ध वागतो, गुरूंना अवमान करतो, तोही ब्रह्महत्यारा. समोर गोड, मागे कटू, मनात एक, वाणीने दुसरे, कृतीने तिसरे करणारा, गुरूंविरुद्ध खोटे शपथ घेणारा, द्वेष करणारा, ब्राह्मणांची निंदा करणारा, खोट्या नम्रतेने वागणारा, असा ब्रह्महत्यारा. जो द्वेषाने देव, वेद, आत्मा, किंवा धर्मनिष्ठ ब्राह्मणांची निंदा करतो, तो खरोखर ब्रह्महत्यारा आहे. मी असा असूनही, लोकात लाज आणि कपटापोटी चांगल्या आचाराचा देखावा केला, म्हणून मी द्विज झालो. तरीही, कुठेतरी मी काही सत्कर्म केले, त्यामुळे मला पूर्वजन्माची आठवण येते. चिक्किकाचे हे शब्द ऐकून पवमाना राजा फारच चकित झाला आणि विचारले, “कशामुळे तुला मुक्ती मिळाली?” राजाच्या या प्रश्नावर, पक्षीराज म्हणाला, “याच उत्तम पर्वतावर, गौतमीच्या उत्तर तीरावर, गदाधर नावाचे एक पवित्र स्थान आहे; हे पुण्यशील, मला तिथे ने.” “ते तीर्थ अत्यंत पवित्र, सर्व पापांचा नाश करणारे, सर्व इच्छांची पूर्तता करणारे आहे, असे महर्षी सांगतात. गौतमीवर किंवा विष्णूच्या निवासातसुद्धा असा दुःखनाशक दुसरा स्थान नाही. मी पूर्ण मनाने ते पवित्र स्थान पाहू इच्छितो. माझ्या प्रयत्नाने ते मिळू शकत नाही; पापकर्म्यांना इच्छित फल कसे मिळेल? कितीही प्रयत्न केला, तरी मी ते पाहू शकत नाही, कारण ते अत्यंत कठीण आहे. म्हणून, तुझ्या कृपेने मला गदाधराचे दर्शन होवो. जो अनकथ दुःख जाणतो, जो करुणेचा आणि दयाळूपणाचा सागर आहे, त्याचे दर्शन घेतल्यावर मनुष्याला जगाचे दुःख पुन्हा कधीही भोगावे लागत नाही. तुझ्या कृपेने, हे पुण्यशील, त्याचे दर्शन घेतल्यावर मी स्वर्गात जाईन.” अशा प्रकारे चिक्किकाने आपली कथा, पाप आणि मुक्तीसाठीची आकांक्षा पवमाना राजाला सांगितली.