पुरुषसूक्ताच्या स्तोत्राने, मी त्या सर्वोच्च पुरुषाला, पुरुषार्थाने युक्त, स्तुती केली. “तथास्तु,” असे म्हणत, देवांचा प्रभु जनार्दन, माझ्या अस्तित्वाचा आधार, मी भक्तिपूर्वक पुरुषसूक्ताने त्याची स्तुती केली. तेव्हा देवीने मला सांगितले, “हे ब्रह्मन्, पुरुषाला माझा शाश्वत उत्पत्तिकर्ता मानून, मला यज्ञातील पशू बनवा.” काळाच्या यज्ञस्तंभाजवळ, मी त्या पुरुषाला, गुणांच्या बंधनांनी बांधलेल्या, पवित्र कुशावर ठेवून, पवित्र जल शिंपडले. त्या क्षणी, त्यातून सर्व जगाचा जन्म झाला; त्याच्या मुखातून ब्राह्मण, त्याच्या हातातून क्षत्रिय उत्पन्न झाले. त्याच्या मुखातून इंद्र आणि अग्नी, श्वासातून वायू, कानातून दिशांचा जन्म, आणि डोक्यातून संपूर्ण स्वर्ग निर्मित झाला. त्याच्या मनातून चंद्र, डोळ्यांतून सूर्य, नाभीतून मध्यलोक, आणि मांड्यांतून लोकांचा जन्म झाला. त्याच्या पायातून शूद्र आणि पृथ्वी निर्माण झाली; केसांच्या रोमातून ऋषी, आणि केसांमधून वनस्पती उत्पन्न झाल्या. त्याच्या नखांतून पाळीव आणि वन्य प्राणी, गुदद्वार आणि जननेंद्रियांतून कृमी, कीटक आणि पक्षी उत्पन्न झाले. जे स्थिर आणि चल, दृश्य आणि अदृश्य आहे, ते सर्व त्यातून उत्पन्न झाले; आणि माझ्यातून देव पुन्हा निर्माण झाले. त्या क्षणी विष्णूच्या वाणीने मला संबोधित केले. “सर्व काही पूर्ण झाले आहे; निर्माण इच्छेप्रमाणे झाले आहे. आता सामान्य आणि विशेष पात्र अग्नीत अर्पण करा. तसेच, यज्ञस्तंभ, कुश, यज्ञाच्या सर्व वस्तू, ध्यान आणि स्मरणरूप वस्तू दूर करा. हे ब्रह्मन्, समिधा, पुरुष, बंधन—सर्व मुक्त करा.” त्या शब्दांचे उच्चारण होताच, यज्ञाच्या गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि आणि अन्य अग्नित, योग्य क्रमाने अर्पण केले. पूर्वीच्या अग्नितही, अर्पण करताना, प्रत्येक ठिकाणी विश्वपुरुषाचे ध्यान करा, जो जगाचा स्रोत आहे. मंत्रांनी शुद्ध, आचरणाने पवित्र, यज्ञदेवता—जो विश्वाचा मूर्तरूप, लोकांचा प्रभु आणि सर्वांचा निर्माता आहे—यज्ञकुंडात प्रकट होतो. विष्णू, श्वेत रूपात आहवनीय अग्नित, कृष्ण रूपात दक्षिणाग्नित, आणि पीत रूपात गार्हपत्य अग्नित विराजमान असतो. सर्व ठिकाणी, विष्णू उपस्थित असतो; जगात कुठेही विष्णूशिवाय काही नाही, तोच सर्वाचा स्रोत आहे. मंत्रांनी पवित्र केलेले जल, ‘प्रणीत’ म्हणून ओळखले जाते; शुभ नदीही प्रणीत म्हणतात. त्या प्रणीत जलाला कुशाने शुद्ध करून, शुद्धीच्या क्रियेत, प्रणीत जलाचे थेंब पडतात. जिथे हे थेंब पडतात, तिथे पुण्ययुक्त तीर्थ निर्माण होते, जेथे स्नान केल्याने यज्ञाचे फळ मिळते. सदैव देवांचा देव, शार्ङ्गधारी विष्णू, त्या तीर्थावर उपस्थित असतो; त्या पायऱ्यांच्या तीर्थातून सर्वांना वैकुंठात जाण्याचा मार्ग मिळतो. जिथे पवित्र कुश पृथ्वीवर पडते, तिथे कुश अर्पण सांगितले जाते, जे विपुल पुण्य देतो. जे कुशाने संतुष्ट आहेत, ते कुश अर्पणाचा लाभ घेतात; त्यानंतर गौतमीही दुसऱ्या कारणासाठी तिथे आली. प्रणीत जल उपस्थित असताना, प्रणीताचा संग्रह झाला; कुश अर्पणाच्या स्थळी तीर्थ ‘कुशतर्पण’ म्हणून ओळखले जाते. मी विंध्याच्या उत्तर दिशेला यज्ञस्तंभ स्थापन केला, जो जगात पूजनीय झाला आणि विष्णूचा आश्रय बनला. तो पवित्र वडाचा वृक्ष अक्षय आणि तेजस्वी झाला; तो शाश्वत आहे, काळरूप घेतो, आणि त्याचा स्मरण केल्याने यज्ञाचे पुण्य मिळते. माझ्या देवतेची ही पूजा ‘दंडकारण्य’ म्हणून ओळखली जाते; यज्ञ पूर्ण झाल्यावर, मी विष्णूला भक्तिपूर्वक संतुष्ट केले. ज्याला वेदांत विश्वपुरुष म्हणतात, ज्यातून प्रकट रूप निर्माण झाले, ज्यातून मी जन्मलो, आणि ज्यामुळे हे जग बदलते—त्याला नमस्कार करून, मी माझ्या देवतेच्या पूजेचे शुभ स्थान, चोवीस योजन विस्तारले, स्थापन केले. त्या वेळेपासून, आजपर्यंत तीन यज्ञकुंड आहेत, हे नारद, जे यज्ञप्रभु विष्णूचे रूप आहेत, चक्रधारी विष्णूचे. त्या काळापासून माझ्या देवतेची पूजा प्रसिद्ध झाली; तेथे राहणारे कृमी, कीटकही शेवटी मुक्तीस पात्र होतात. दंडकारण्य हे धर्म आणि मुक्तीचे बीज आहे; विशेषतः गौतमीने वेढलेला प्रदेश अत्यंत पवित्र झाला. जे कोणी पवित्र प्रवाहांच्या संगमावर स्नान, दान किंवा इतर विधी करतात, अथवा कुश अर्पण करतात, ते उच्च अवस्था प्राप्त करतात. पठण, अध्ययन, किंवा भक्तिपूर्वक श्रवण, हे सर्व लोकांच्या इच्छा पूर्ण करतात, भोग आणि मुक्ती दोन्ही देतात. ज्ञानी सांगतात, दोन्ही किनाऱ्यांवर, एकोणऐंशी हजार पुण्यतीर्थ आहेत, जिथे पूर्वीचे पुण्य वर्णन झाले आहे. हे ऋषे, वाराणसीतही कुशतर्पण सर्वोच्च आहे; सर्व चराचर प्राण्यांमध्ये असे तीर्थ दुसरे नाही. या तीर्थाच्या स्मरणानेही ब्रह्महत्येसारखे पाप नष्ट होते; हे तीर्थ पृथ्वीवर स्वर्गाचा प्रवेशद्वार आहे. हे ‘मन्युतिर्थ’ म्हणून ओळखले जाते, सर्व पापांचा नाश करणारे; स्मरणाने सर्व इच्छा पूर्ण होतात, आणि पाप नष्ट होते. मी त्याचे महात्म्य सांगणार आहे, ऐक, हे ऋषे. एकदा देव आणि दानवांमध्ये युद्ध झाले.