विनता आपल्या महात्मा पुत्र गरुडाशी, पक्षिराजाशी, प्रेमाने बोलली. ती म्हणाली, “माझ्या पुत्रा, हे योग्य नाही; सजावट किंवा गर्व न करता, नम्रतेने वागणे उचित आहे. आपण जे काही बोलला ते योग्य नव्हते; उलट वागणे कधीच शोभणारे नाही. सत्पुरुषांनी कधीही, अगदी शत्रूंसुद्धा, कपटाने वागू नये. ज्ञानी असो वा अस्पृश्य, चंद्र सर्वांवर सारखा प्रकाश टाकतो. जे लोक उघडपणे काही करू शकत नाहीत, ते फसवणूक करून वाईट कृत्य करतात; असे दुर्बल आणि नीच लोक, थेट सामर्थ्य नसल्याने, कपटाचा आधार घेतात.” यानंतर विनता कद्रूशी, नागांची माता, बोलली, “तुझ्या पुत्रांना शांती लाभावी यासाठी मी काय करू? ते सांग. वार्धक्याने त्यांना ग्रासले आहे—मला सांग, मी त्यांना शांती देईन.” कद्रू म्हणाली, “माझ्या पुत्रांना शांती मिळावी असे वाटत असेल, तर रसातळातील जल त्यांना अभिषेक कर. त्यानेच त्यांना शांती लाभेल.” कद्रूचे हे शब्द ऐकून, विनता त्वरित रसातळाचे पाणी घेऊन आली आणि त्या जलाने नागांचा अभिषेक केला. तेव्हा गरुडाने शतयज्ञधारी इंद्राशी, म्हणजेच मघवानाशी, असे म्हटले, “तीनही लोकांच्या कल्याणासाठी येथे मेघांनी पाऊस पाडावा.” मग पर्जन्यदेवतेने पाऊस पाडला आणि नागांना कल्याण लाभले; रसातळातील, गंगेपासून उत्पन्न झालेल्या त्या पाण्याने नाग पुन्हा सजीव, तरुण झाले. गरुडाने जे पाणी वृद्धत्व व दुःख नष्ट करण्यासाठी आणले, जिथे नागांना अभिषेक केला गेला, ते स्थान ‘नागांचे निवासस्थान’ म्हणून प्रसिद्ध झाले. गरुडाने रसातळातून आणलेले हेच पाणी म्हणजे गंगाजल, जे सर्वांचे पाप नष्ट करते. कारण यानेच नागांचे वृद्धत्व दूर झाले, म्हणून हे गंगाजल ‘नागांना पुनर्जीवन देणारे’ म्हणून ओळखले जाते. वृद्धत्व व दुःख नष्ट करण्यासाठी, गंगेच्या दक्षिण तीरावर, वंजरा नावाची नदी प्रकट झाली, जी अमृताचा सार वाहून आणते. रसातळातून आलेली हीच गंगा, जी वृद्धत्व, दारिद्र्य आणि दुःख दूर करते, मृत्युलोकातही प्रकट झाली. आणि या दोन नद्यांचा संगम जिथे आहे, त्या पवित्र स्थानाचे महत्त्व काय वर्णावे? फक्त त्याचे स्मरण केले तरी पापांचे ढीग नष्ट होतात. तिथे स्नान व दान केल्याचे फळ कोण वर्णू शकेल? ज्ञानी सांगतात की तिथे एक लाख पवित्र तीर्थस्थाने आहेत. वंजरा-संगमासारखे दुसरे पवित्र स्थान नाही, जे सर्व संपत्ती देते आणि पापांचे ढीग नष्ट करते; फक्त त्याचे स्मरण केले तरी संकटे दूर होतात. आता एक दुसरे पवित्र स्थान आहे—देवागम. हे सर्व कामना पूर्ण करणारे, कल्याण देणारे, लोकांना भोग आणि मोक्ष देणारे, पितरांना तृप्त करणारे आहे. हे नारद, मी तुला त्या ठिकाणी घडलेली एक घटना सांगतो: एकदा देव आणि असुरांमध्ये संपत्तीवरून मोठा संघर्ष झाला. स्वर्ग देवांचा होता, पृथ्वी असुरांची; कर्मभूमी असुरांनी जिंकली होती, आणि ते सर्वत्र पसरले. असुरांनी देवांच्या यज्ञातील भाग वाटणाऱ्यांना मारले, त्यामुळे देवांना यज्ञातील अन्न मिळेनासे झाले. व्याकुळ होऊन, देव माझ्याकडे आले आणि विचारले, “आता आम्ही काय करू?” मी त्यांना सांगितले, “युद्धात असुरांचा पराभव करा—तुम्ही पृथ्वी, यज्ञ, दान आणि कीर्ती पुन्हा मिळवाल.” हे ऐकून, युद्धासाठी उत्सुक असलेले देव पृथ्वीवर उतरले. दैत्य, दानव आणि राक्षस, स्वतःच्या सामर्थ्यावर गर्व करून, एकत्र आले आणि विजयाच्या इच्छेने पुढे सरसावले. अहि, वृत्र, बळी, त्वष्टृ, नमुचि, शंबर, मय—हे आणि इतर अनेक बलशाली योद्धे, आपल्या सामर्थ्याचा गर्व बाळगून तेथे आले. अग्नी, इंद्र, वरुण, त्वष्टृ, पूषाण, अश्विनी कुमार, मरुतगण आणि लोकपाल—हे सर्व विविध युद्धकलेत निपुण होते. दक्षिण समुद्रावर हे सर्व दानव युद्धासाठी एकत्र जमले. त्रिकूट पर्वत, जो राक्षसांची राजधानी होता, त्या जंगलातून ते सर्व दक्षिण समुद्राकडे गेले. तिथे, मलय पर्वतावर, ते सर्व जमले; मलय प्रदेश शत्रूंच्या संमेलनाचे ठिकाण झाले. गौतमी नदीच्या तीरावर, शंकर देवांमध्ये उपस्थित होता. असे सांगितले जाते, की देव तिथे एकत्र आले. आपापल्या रथांवर, शुद्ध मनाने, गौतमीच्या वाळूत, विविध ठिकाणी देवांनी छावण्या केल्या. ती देवी सर्व पितरांना प्रसन्न करणारी, इच्छित वर देणारी आहे. सर्व देवांनी महेश्वराची स्तुती केली आणि एकमेकांशी सुरक्षिततेचा विचार करू लागले. “आता आपण शत्रूंनी पराभूत झालो आहोत, आपल्यासाठी एकच मार्ग आहे—विजय किंवा मृत्यू. थोर पुरुषांसाठी शत्रूंच्या अधीन राहणे हे तुच्छ आहे,” असा विचार देव करू लागले. तेव्हाच, पुत्रा, आकाशवाणी झाली—“हे देवगण, दु:ख पुरे! लवकर गौतमीकडे जा. भक्तीपूर्वक तेथे हरि आणि हर या दोघांची पूजा करा. त्यांच्या कृपेने, गोडावरीवर जे अवघड आहे ते सुलभ होईल.” हरि आणि ईश प्रसन्न झाल्यावर, देवांना इच्छित विजय मिळाला आणि त्यांनी स्वर्गातील रहिवाशांचे रक्षण केले. जिथे देवांचे संमेलन झाले, ते पवित्र स्थान ‘देवागम’ म्हणून प्रसिद्ध झाले. सत्य जाणणारे ऋषि देवागमाचे स्तवन करतात. तेथे, नारदा, ऐंशी हजार शिवलिंगे आहेत. तो पर्वत ‘देवागम’ व ‘प्रिय’ या नावांनी ओळखला जातो. त्या दिवसापासून, हे तीर्थ देवांना अत्यंत प्रिय म्हणून प्रसिद्ध झाले.