एकदा काही श्रेष्ठ ऋषींनी त्या महान ऋषीला विचारले, “ज्ञानदान करणारा कोण म्हणवला जातो—ब्रह्मा, विष्णु, महेश, आदित्य की चंद्र?” त्यांनी पुढे विचारले, “किंवा तो अग्नी आहे का, वा वरुण? हे श्रेष्ठ ऋषी, ज्ञानदाता कोण आहे?” त्यावर अगस्त्य ऋषींनी उत्तर दिलं, “ऐका, ज्ञानदाता कोण आहे ते सांगतो.” अगस्त्य म्हणाले, “पाणी म्हणजे अग्नी आहे, अग्नी म्हणजे सूर्य, सूर्य म्हणजे खरेच विष्णु, आणि विष्णु म्हणजेच भास्कर. ब्रह्मा म्हणजेच रुद्र, आणि रुद्र म्हणजेच हे सर्व काही. ज्याच्यात सर्व काही अस्तित्वात आहे, तोच खरे ज्ञान आहे—तोच येथे ज्ञानदाता म्हणून ओळखला जातो.” “शिक्षक अनेक असतात—गुरू, प्रेरणादाते, टीकाकार, विवेचक, आणि शरीराचे दाते—पण त्यांच्यात ज्ञानदाता श्रेष्ठ असतो. इथे तेच ज्ञान मानले जाते, ज्यामुळे भेद नष्ट होतो. एक अद्वैत शंभू, ज्ञानी लोक विविध नावांनी—इंद्र, मित्र, अग्नी—भेदाच्या मोहामुळे संबोधतात.” अशा प्रकारे महर्षीचे शब्द ऐकून, ते सर्व ऋषी स्तुती गात पुढे गेले; त्यातील पाच जण उत्तरेकडील गंगेच्या तीरावर, आणि पाच जण दक्षिणेकडील तीरावर गेले. अगस्त्यांच्या सांगण्यानुसार त्यांनी देवतांची पूजा केली, नीट आसनस्थ होऊन सत्याच्या ध्यानात मग्न झाले. सर्व देवगण त्यांच्यावर प्रसन्न झाले, कारण सृष्टीकर्त्याची भूमिका युगारंभापासूनच विश्वाच्या मूळ स्रोताने निश्चित केली होती. अधर्म दूर करण्यासाठी, वेदांची स्थापना, लोकांचे कल्याण, आणि धर्म, अर्थ, काम यांच्या प्राप्तीसाठी हे सर्व घडत होते. पुराण, स्मृती, वेद, आणि धर्मशास्त्र यांचा अर्थ समजून घेतल्यावर, सृष्टीकर्त्याची भूमिका साध्य होते; तुम्हीही अशीच रूपे धारण कराल. जेव्हा अधर्म वाढतो आणि वेदांचा क्षय होतो, तेव्हा ते क्रमाक्रमाने प्रजापतीपद प्राप्त करतात. वेद संकटात असताना, त्यांच्यातून भविष्यकालीन व्यास जन्म घेतात; धर्माचा ऱ्हास किंवा वेदांचा क्षय दिसला की, ते व्यास सर्वांसाठी कल्याणकारी कृती करतात. त्यांच्या तपस्थानाचा सर्वोच्च भाग गंगेच्या पवित्र तीरावर आहे. तेथे शंकर, विष्णु, ब्रह्मा, आदित्य, अग्नी, आणि पाणी—हे सर्व नेहमीच विविध रूपांनी उपस्थित असतात. याहून पवित्र किंवा श्रेष्ठ काहीच नाही; ही रूपे प्राप्त करून, तेच परम ब्रह्म असते. शिव, सर्वव्यापी, सर्व जीवांचा सार, त्या पवित्र स्थळी विशेषतः करुणेने वास करतो. सर्व देवांच्या सेवेत, तो तेथे कृपा करतो; त्यांना धर्मव्यास आणि वेदव्यास म्हणून ओळखा. ते पवित्र स्थान तीनही लोकांत विख्यात आहे; त्याचे पाणी पापरूपी मळ धुऊन टाकते, मोह व गर्वाचा अंधार दूर करते, आणि लोकांना सर्व सिद्धी प्राप्त करून देते—हेच अप्रतिम व्यासतीर्थ. तेथेच वंजरासंगम नावाचे एक पवित्र क्षेत्र आहे, जे तीनही लोकांत प्रसिद्ध आहे, सतत ऋषी, सिद्ध, आणि राजर्षी यांच्या सेवेत असते. एकदा गरुड, पक्षिराज, नागांचा सेवक बनला होता; आपल्या आईच्या सेवेच्या दुःखाने त्याचे मन व्याकुळ झाले होते. तो एकांतात खोल श्वास घेत विचार करू लागला, “या जगात खरे भाग्यवान तेच, ज्यांनी पुण्य केले आहे—ज्यांना कधीही पराधीनता आली नाही, तेच खरे सुखी. जे स्वावलंबी आहेत, ते आनंदाने जगतात, गातात, झोपतात, हसतात; पराधीन राहणाऱ्यांना लाजच लाज.” अशा विचारांनी व्यथित होऊन, अमर्याद बुद्धी असलेला गरुड आपल्या आईजवळ गेला आणि तिला विचारले, “आई, तुझी, वडिलांची, की माझी—कोणाची चूक म्हणून तू दासी झालीस? मला कारण सांग, मी विचारतो आहे.” त्यावर त्याची आई, अरुणाचा लाडका धाकटा भाऊ असलेल्या गरुडाला म्हणाली, “इतर कोणाचीही चूक नाही; मी माझी चूक सांगते. जिचं वचन मोडतं, ती दासी होते—हे मी स्पष्ट सांगते. मी आणि कद्रू यांच्यात पैज लागली होती; तिच्या कपटाने मी हरले, आणि त्यामुळे कद्रू माझी मालकिन झाली. पुत्रा, विधिलिखित बलवान असते—काय नाही घडवते ती? मी कद्रूची दासी झाले आणि त्यामुळे, कश्यपपुत्रा, तूही दासीपदाला बांधलास.” हे ऐकून, अत्यंत दुःखी झालेला गरुड गप्प राहिला, आईला काहीच बोलला नाही, आणि विधिलिखिताचा विचार करू लागला. एकदा कद्रूने, आपल्या मुलांच्या कल्याणासाठी आणि स्वतःच्या समृद्धीसाठी, पक्षीमाते विनतेला सांगितले, “तुझा मुलगा निर्बंधाविना सूर्याला वंदन करायला जातो; तीनही लोकांत तू धन्य आहेस, जरी दासी आहेस.” आपले दुःख लपवत, विनता अचंबित होऊन कद्रूला म्हणाली, “पण तुझे पुत्र सूर्यदर्शनाला का जात नाहीत?” कद्रू म्हणाली, “भाग्यवती, माझ्या मुलांना नागलोकात घेऊन जा; समुद्राजवळ एक थंड तलाव आहे, तिथे ते राहतात.” मग सुपर्ण गरुडाने नाग, कद्रू आणि विनता यांना घेऊन गेला; त्यानंतर कद्रू आनंदाने विनतेला म्हणाली. पुन्हा नागमातेकडून, गरुड—देवतांचा नेता—याला विनंती करण्यात आली, “माझ्या मुलांना हंस, तीनही लोकांचा गुरु, याचे दर्शन घ्यायचे आहे; त्याला वंदन केल्यावर ते सूर्याला भेटतील, जो माझा निवासस्थान आहे. कृपया, प्रत्येक दिवशी माझ्या मुलांना सूर्यलोकात घेऊन जा.” विनता थरथर कापत, व्याकुळ होऊन कद्रूला म्हणाली, “हे नागमाते, मी हे करू शकत नाही; माझा मुलगा तुझे मुलगे नेणार नाही. सूर्यदेवाचे दर्शन झाल्यावर, ते परत येतील.