काही ऋषी, आपल्या कठोर तपस्येचे फळ न मिळाल्याने व्याकुळ झाले होते. त्यांनी एका पूज्य ब्राह्मणास विचारले, “महोदय, आम्ही पुन्हा पुन्हा विविध प्रकारे तपस्या करतो, तरी आमचे तप कशामुळे सफल होत नाही? आम्ही काय करावे? येथे तपस्येचा कोणता मार्ग आहे? कृपया आम्हाला उपाय सांगा, कारण आपण तपस्येत श्रेष्ठ आहात.” ते पुढे म्हणाले, “आपण ज्ञानी लोकांत प्रसिद्ध आहात, वाणीमध्ये श्रेष्ठ आहात; संयमींमध्ये नेहमीच शांत, करुणावान आणि सत्कर्म करणारे आहात. आपण क्रोध आणि द्वेषापासून मुक्त आहात, म्हणून जे योग्य वाटते ते बोला. जे अभिमानी, करुणाशून्य, गुरूची सेवा न करणारे, असत्यवादी आणि क्रूर असतात, त्यांना सत्याचा बोध होत नाही.” त्यावेळी, अगस्त्य ऋषी काही क्षण ध्यानधारणा करून, शांतपणे सर्वांना म्हणाले, “तुमचे मन शांत आहे आणि तुम्ही ब्रह्मदेवांनी सृष्टीसाठी निर्माण केलेले आहात; परंतु तुमची तपस्या अपुरी ठरली—तुमच्या अपयशाचे कारण लक्षात ठेवा. पूर्वी ब्रह्मदेवांनी जे निर्माण केले आणि ज्यांनी आनंद प्राप्त केला, तसेच जे पुन्हा-पुन्हा प्रयत्न करीत राहिले, ते सर्व अंगिरसांचे वंशज झाले. तुम्हीही वेळोवेळी पुन्हा प्रयत्न केले; आणि निश्चितच तुम्ही सृष्टीकर्त्यापेक्षाही मोठे व्हाल, याबद्दल शंका नाही. “आता तुम्ही गंगेच्या तीरावर जा, ती तीनही लोकांचे पावन करणारी आहे; या जगात गंगेशिवाय दुसरा कोणताही उपाय नाही, ती शिवाची प्रिय आहे. तिथे, त्या पवित्र स्थळी, आश्रमात ज्ञानदात्याची उपासना करा; तो महात्मा तुमचे सर्व संदेह दूर करील, कारण खऱ्या गुरूशिवाय कोणीही कुठेही सिद्धी प्राप्त करू शकत नाही.” तेव्हा त्या ऋषींनी विचारले, “महोदय, ज्ञानदाता कोण आहे—ब्रह्मा, विष्णू, महेश, आदित्य, की चंद्र? किंवा अग्नी, की वरुण? ज्ञानदाता कोण आहे?” अगस्त्य पुन्हा म्हणाले, “ऐका, ज्ञानदाता कोण आहे: जे पाणी आहे, तेच अग्नी आहे; जे अग्नी आहे, ते सूर्य आहे; जे सूर्य आहे, तेच विष्णू आहे; आणि जे विष्णू आहे, तोच भास्कर आहे. जे ब्रह्मा आहे, तेच रुद्र आहे; आणि जे रुद्र आहे, तेच सर्वकाही आहे. ज्याच्यात सर्व काही आहे, तीच खरी ज्ञानरूपता—तोच येथे ज्ञानदाता म्हणून ओळखला जातो. “अनेक गुरू असतात—उपदेशक, प्रेरक, भाष्यकार, विवेचक, आणि देहदाते—पण त्यात ज्ञानदाता श्रेष्ठ आहे. येथे तेच खरे ज्ञान आहे, ज्यामुळे भेद नष्ट होतो. एक अद्वैत शंभू, ज्याला ज्ञानी विविध नावांनी—इंद्र, मित्र, अग्नी—भिन्नतेच्या मोहामुळे संबोधतात. “अशा प्रकारे अगस्त्य ऋषींचे वचन ऐकून, ते सर्व आनंदाने गात गात निघाले; त्यातले पाच उत्तरेकडील गंगेवर, आणि पाच दक्षिणेकडील गंगेवर गेले. अगस्त्यांनी सांगितल्याप्रमाणे देवांची उपासना करून, त्यांनी योग्य आसनावर बसून सत्याचे ध्यान केले. “त्यावेळी सर्व देवगण त्यांच्यावर प्रसन्न झाले, कारण सृष्टीकर्त्याचे कार्य युगाच्या प्रारंभापासून विश्वाच्या मूळ स्रोताने स्थापले होते. अधर्म दूर करण्यासाठी, वेदांची स्थापना करण्यासाठी, लोकांच्या कल्याणासाठी, आणि धर्म, काम, अर्थ प्राप्तीसाठी हे सर्व घडत होते. “पुराण, स्मृती, वेद, आणि धर्मशास्त्राचा अर्थ जेव्हा निश्चित होतो, तेव्हा सृष्टीकर्त्याचे स्थान इच्छिले जाते; तुम्ही असे रूप प्राप्त कराल. जेव्हा अधर्म वाढतो आणि वेदांची अवनती होते, तेव्हा ते प्रजापतीपद प्राप्त करतील. वेद संकटात असतील, तेव्हा त्यांच्यातून भावी व्यास प्रकट होतील; जेव्हा धर्माचा किंवा वेदाचा क्षय होईल, तेव्हा ते व्यास सर्वांच्या कल्याणासाठी कार्य करतील; त्यांच्या तपस्येचे स्थान गंगेच्या उत्तम तीरावर असेल. “तेथे शंकर, विष्णू, मी (अगस्त्य), आदित्य, अग्नी आणि जल—हे सर्व नेहमी प्रत्येक रूपाने उपस्थित असतात. याहून पवित्र दुसरे काही नाही, ना कुठे श्रेष्ठ आहे; त्या रूपांची प्राप्ती हीच परम ब्रह्म आहे. शंकर, सर्वत्र व्यापलेला, सर्व प्राण्यांचा सार, त्या पवित्र स्थळी विशेषतः सर्व जीवांवर दयाळूपणे वास करतो. सर्व देवांसह तेथे कृपा करतो; त्यांना धर्मव्यास व वेदव्यास म्हणून जाणावे. “ते पवित्र स्थान तीनही लोकांत त्या नावाने प्रसिद्ध झाले; त्याच्या जलाने पापरूपी चिखल धुतला जातो, मोह व गर्वाचा अंधकार नाहीसा होतो, सर्व सिद्धी प्राप्त होतात—ते अद्वितीय व्यासतीर्थ आहे.” पुढे एक पवित्र स्थान आहे—वंजरासंगम—ते तीनही लोकांत प्रसिद्ध आहे, ऋषी, सिद्ध, आणि राजर्षी सतत तेथे सेवा करतात. क ведानुसार, एकदा पक्षीराज गरुड सापांचा दास झाला होता. आपल्या मातेसाठी केलेल्या सेवेमुळे त्याच्या मनाला दुःख झाले होते. तो एकटाच बसून, खोल श्वास घेत विचार करायचा, “खरंच, या जगात तेच धन्य आहेत, ज्यांनी पुण्यकर्मे केली आहेत; ज्यांना कधीही दुसऱ्याची गुलामी भोगावी लागली नाही, तेच खरे भाग्यवान. ते आनंदाने जगतात, गातात, झोपतात, हसतात—स्वावलंबी असणे हेच खरे भाग्य; परावलंबनात राहणाऱ्यांस लाजच लाज.” अशा विचारांनी ग्रासलेला, अमर्याद बुद्धीचा वैनतेय (गरुड) दुःखी होऊन आपल्या आईजवळ गेला आणि विचारले, “आई, तुझी, माझ्या वडिलांची, की माझी—कुणाची चूक आहे की तू दासी झालीस? मला कारण सांग, मी विचारतो आहे.” तेव्हा त्याची आई, अरुणाचा लाडका धाकटा भाऊ असलेल्या गरुडाला म्हणाली, “कुठल्याही दुसऱ्याचा दोष नाही; मी माझा दोष मान्य करते. जिने आपले वचन मोडले, तीच दासी होते—हे मी स्पष्ट सांगते. मी आणि कद्रू एका पैजेत होतो; तिच्या कपटामुळे मी हरले, आणि त्यामुळे कद्रू माझ्या मालकीण झाली.” “माझ्या बाळा, प्रारब्ध फार बलवान असते—ते कोणतेही कार्य घडवू शकते. अशा प्रकारे मी कद्रूची दासी झाले, आणि मी दासी झाल्यावर, तूही दासी झालास, हे कश्यपपुत्र.” हे ऐकून गरुड फार दुःखी झाला, काहीच न बोलता गप्प राहिला आणि प्रारब्धाचा विचार करू लागला.