कण्व ऋषी यज्ञाच्या दुसऱ्या आहुतीसाठी यज्ञसामग्री हातात घेत होते, तेव्हा अग्नी अचानक विझला. कण्व विचारात मग्न झाले, काय करावे हे ठरवताना त्यांना मोठी चिंता वाटू लागली. दोन आहुतीमध्ये यज्ञाग्नी विझला असल्याने, आता नवीन अग्नी मिळवावा लागेल का, असा विचार त्यांच्या मनात आला—वेदशास्त्र आणि लौकिक दोन्ही दृष्टीने. दुसरी आहुती कुठे द्यावी आणि पुढचा अग्नी कुठून मिळवावा, असा विचार करत असताना, त्या क्षणी दिव्य वाणी ऐकू आली—"येथे नवीन अग्नी घेऊ नकोस; जवळपास असलेले अग्नीचे अर्धवट जळलेले तुकडे पुरेसे आहेत." कण्व म्हणाले, "नको," पण तीच दिव्य वाणी पुन्हा आली. "अग्नीचा पुत्र हिरण्य आहे; पिता देखील पुत्र आहे; पुत्रासाठी जे दिले जाते, ते प्रिय पित्याच्या आनंदासाठी होते. पित्याला द्यावे, पुत्रानेही द्यावे; त्याचा आनंद कोटीपट वाढतो." अशी दिव्य वाणी ऐकू आली आणि सर्व महान ऋषी यांनीही तसेच सांगितले. धर्माचा अर्थ ठरवून, त्यांनी सांगितल्याप्रमाणे कृती केली. या जगात, पुत्राला दिलेले पित्याचेच होते, हे त्यांनी जाणले. संतती आणि तत्सम लाभामुळेच पालकांचे प्रेम निर्माण होते; अन्य कोणत्याही मार्गाने नाही, हे सर्वश्रुत आहे. हे जगात सर्वत्र प्रसिद्ध आहे, सर्व लोकांमध्ये मान्य आहे; येथे दिलेले पुण्य कोटीपट वाढते. मानसिक थकवा दूर होतो, आणि मोठे सुख मिळते; पुन्हा तीच वाणी उत्कृष्ट कण्व तीर्थावर ऐकू आली. त्या तीर्थाचा पुण्य प्रभाव इतका मोठा आहे की, ते तीन लोकातील सर्व तीर्थांपेक्षा अधिक फलदायी आहे. येथे स्नान, दान वगैरे भक्ती आणि एकाग्रतेने केले, तर सर्व फल पूर्णपणे, कोटीपट वाढून मिळते. येथे जे काही लोक करतात—स्नान, दान वगैरे—ते सर्व कोटीपट वाढते; म्हणूनच त्याला "कोटीतीर्थ" म्हणतात. अग्नीय, कण्व आणि सुवर्ण वंशज वाणी यांच्या या घटनेमुळे, ते कोटीतीर्थ झाले—कारण ते कोटीतीर्थांचे फल देते. कोटीतीर्थाची महिमा वाचस्पतीसह कोणालाही सांगता येत नाही, अगदी देवांना देखील नाही. येथे जे काही कृती केली जाते, ज्या पद्धतीने केली जाते, गोदावरीच्या कृपेने ते सर्व कोटीपट वाढते. जो कोटीतीर्थावर श्रेष्ठ ब्राह्मणाला एक गाय दान करतो, तो कोटी गायांचे फल मिळवतो. जो शुद्ध होऊन श्रद्धेने जमीन दान करतो, तोही कोटीपट फल मिळवतो. गौतमीच्या तीरावर, विशेषतः कोटीतीर्थावर, पितृकार्य सर्वोत्तम आहे; ते अनंत फल देते. येथे ऋषींना ज्ञात आहे की एकुणे ४९ तीर्थ आहेत, प्रत्येकात काही कमी आहे. आता मी गंगाच्या उत्तर किनाऱ्यावर प्रसिद्ध नरसिंह तीर्थाची महिमा सांगतो, जे सर्वत्र संरक्षण देते. पूर्वी हिरण्यकशिपू हा शक्तिशाली असुरांचा प्रमुख होता; तप आणि पराक्रमाने तो देवांना देखील अजिंक्य होता. त्याचे मन पुत्रावर—जो हरिचा भक्त होता—द्वेषाने भरले होते. सभागृहातील एका स्तंभातून प्रकट होऊन, हरिने आपली सर्वव्यापकता दाखवली. नरसिंहाने त्याचा वध केला आणि त्याच्या सैन्याला पळवून लावले; मग युद्धात सर्व महान असुरांचा एकेक करून वध केला. पाताळात राहणाऱ्या शत्रूंना जिंकून तो देवांच्या लोकात गेला; तिथे विजय मिळवून, पृथ्वीवर येऊन पर्वतांवर राहणाऱ्या असुरांचा वध केला. पशुरूपात प्रभूंनी समुद्र, नद्या, गाव, वनात राहणाऱ्या, विविध रूप घेतलेल्या असुरांचा वध केला. रुद्रध्वनीसारख्या पंजांनी आणि रागाने फुललेल्या जटांनी, आकाशात, वाऱ्यात, प्रकाशात राहणाऱ्यांना तडाखा दिला. राक्षसांच्या गर्भातून जन्मलेल्या गर्जना करत, सर्व राक्षसांना जिंकून, नरसिंहाने प्रलयाग्नीप्रमाणे गर्जना केली. पंजांच्या तडाख्याने आणि अंगाच्या हालचालींनी असुरांचा चिरडला; अशा प्रकारे अनेक असुरांचा वध करून, हरि गौतमीकडे गेले. तिथे दंडकाचा शत्रू—अंबर्य नावाचा प्रसिद्ध असुर—स्वतःच्या चरणांतील कमळातून प्रकट झाला, मन आणि डोळ्यांना आनंद देणारा. तो देवांना अजिंक्य योद्धा होता, मोठ्या शक्तीने वेढलेला; त्यामुळे एक भयंकर, भीतीदायक, रोमांच उत्पन्न करणारे युद्ध झाले. हरि आणि असुरपुत्र यांच्यात शस्त्रास्त्रांचे युद्ध झाले; हरिने त्या शत्रूचा उत्तर किनाऱ्यावर वध केला. गंगेत नरसिंह तीर्थ आहे, जे तीन लोकात प्रसिद्ध आहे; तिथे स्नान, दान वगैरे केले की सर्व पाप आणि दुःख नष्ट होते. ते नेहमी सार्वत्रिक संरक्षण देते, वृद्धत्व आणि मृत्यू दूर करते; जसे सर्व देवांमध्ये हरि सर्वोच्च आहे. सर्व तीर्थांमध्ये ते तीर्थ श्रेष्ठ आहे; तिथे स्नान करून नरहरि पूजन करावे. स्वर्गात, पृथ्वीवर, किंवा पाताळात, त्याच्यासाठी काहीच कठीण नाही; त्या ठिकाणी आठ मोठी तीर्थे आहेत, हे नारद ऋषी जाणतात. ज्ञानी लोक म्हणतात, प्रत्येक तीर्थ कोटी तीर्थांचे पुण्य देते; श्रद्धेशिवाय फक्त नामस्मरण केले तरी सर्व पाप नष्ट होते. जिथे नरसिंह स्वतः नेहमी उपस्थित असतो, तिथे त्या तीर्थसेवेचे फल कोण सांगू शकतो? जसे कुठेही नरहरिपेक्षा मोठा देव नाही, तसे कुठेही नरसिंह तीर्थासारखे तीर्थ नाही.