गंगामाई आणि परुष्णी या दोन पवित्र नद्यांच्या संगमावर, स्नान करणे आणि दान देणे हे वाजपेय यज्ञापेक्षाही श्रेष्ठ मानले जाते. या स्थळी स्नान, दान आणि अशा पुण्यकर्मांमुळे जो पुण्यलाभ मिळतो, तो शब्दांनी पूर्णपणे सांगता येणार नाही, इतका महान आहे. या पुण्यभूमीच्या पुढे, एक अत्यंत पावन आणि पापांचा नाश करणारे, सर्व यज्ञांचे फल देणारे, आणि अनिष्टांचा नाश करणारे स्थान आहे—ते म्हणजे मार्कंडेय तीर्थ. या तीर्थाचे महात्म्य मी तुला सांगतो, हे नारद, लक्षपूर्वक ऐक. मार्कंडेय, भरद्वाज, वसिष्ठ, अत्री, गौतम, याज्ञवल्क्य, जबालि आणि इतर अनेक ऋषी—हे सर्व वेद आणि त्यांच्या शाखांत पारंगत होते, तसेच पुराण, तर्कशास्त्र आणि मीमांसा यांतही निपुण होते. हे सर्व ज्ञानी ऋषी मुक्तीबद्दल आपापली मते मांडत असत. काही जण ज्ञानाचे, काही कर्माचे, तर काही दोन्हीचे स्तवन करीत. या वादविवादात त्यांनी माझे मत विचारले. माझे मत जाणून, हे ऋषी चक्र आणि गदा धारण करणाऱ्या विष्णूंकडे गेले आणि त्यांचेही मत ऐकून परतले. पुन्हा चर्चा सुरू करत त्यांनी शंकराकडे जाण्याचा निर्णय घेतला. गंगेच्या काठी त्यांनी भवानचे पूजन करून आपला प्रश्न सादर केला. त्रिपुरांतक भगवान शंकरांनी कर्माचे श्रेष्ठत्व सांगितले—ज्ञान हेच कर्मरूप आहे आणि ज्ञानालाच कर्म म्हणतात. म्हणून सर्व जीव कर्मानेच सिद्धीला पोहोचतात; कर्माशिवाय काहीच अस्तित्वात नाही. ज्ञानाध्ययन, यज्ञ, योगाभ्यास, शिवपूजा—हे सर्वही कर्मच आहेत; या जगात एकही प्राणी कर्माशिवाय नाही. म्हणून फक्त कर्मच कारण आहे; इतर सर्व भ्रमितांचे वर्तन आहे. ज्या ठिकाणी हे ऋषी चर्चा करतात, तिथेच महेश्वराचे वास्तव्य असते. त्यांनी अंतिम निर्णय दिला—सर्व काही मनुष्य कर्मानेच प्राप्त करतो, विशेषतः मार्कंडेय क्षेत्र केंद्रस्थानी ठेवल्यास. म्हणूनच याला 'मार्कंडेय' असे नाव आहे. गंगेच्या उत्तर तीरावर असलेले हे तीर्थ, ऋषिमुनींनी वास केलेले, पितरांसाठी पवित्र आणि स्मरणानेही पावन करणारे आहे. येथे, हे प्रिय, भगवानने सांगितले की नव्वद आणि आठ अशी पवित्र स्थाने आहेत. हे वेदातही सांगितले गेले असून, ऋषींनीही मान्य केले. आता, पुढे दुसऱ्या पवित्र स्थळी जा, जिथे कालंजर हा शिवस्वरूप आहे, सर्व पापांचा नाश करणारा. त्याची कथा मी तुला सांगतो. नहुषाचा पुत्र ययाति, जो इंद्रासारखा पराक्रमी राजा होता, त्याच्या दोन पत्नी होत्या—दोघीही कुलीन आणि शुभलक्षणांनी युक्त. मोठ्या पत्नीचे नाव देवयानी; ती शुक्राचार्यांची कन्या होती. दुसरी शarmiष्ठा, ती वृषपर्वनाची कन्या होती. शुक्राचार्यांच्या कृपेने, ब्राह्मणकन्या असली तरी देवयानी ययातिची पत्नी झाली. शarmiष्ठाही त्याची पत्नी झाली. देवयानीने दोन पुत्रांना जन्म दिला—यदु आणि तुर्वसु, जे देवपुत्रांसारखे होते. शarmiष्ठेने तीन पुत्रांना जन्म दिला, जे देवांसारखे तेजस्वी होते. राजा ययाति आणि देवयानीपासून यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु, अनु आणि पुरु असे पुत्र झाले. शarmiष्ठेचे पुत्र इंद्र, अग्नी आणि वरुण यांच्या तेजाने झळाळत होते. पण एकदा देवयानी दुःखी होऊन आपल्या वडिलांकडे बोलली—"हे भृगुकुलश्रेष्ठ, मी दुर्दैवी आहे; मला दोनच मुले आहेत, पण माझ्या दासीला तीन मुले आहेत. या विचाराने मला मोठा शोक होत आहे. ययातिने माझ्यावर अन्याय केला आहे, त्यामुळे मी मरण पत्करेन; कारण कुलीन माणसांसाठी अपमानापेक्षा मृत्यू श्रेष्ठ आहे." हे ऐकून शुक्राचार्य रागावले आणि ययातीकडे जाऊन म्हणाले, "तू माझ्या कन्येवर अन्याय केला आहेस, म्हणून तू आता वृद्ध होशील." वासनेने पछाडलेल्या माणसाला ना भोगता येते, ना सोडता येते—फक्त आतूनच तो तळमळत राहतो. वृद्धत्व हेच जिवंतपणी मृत्यू आहे; म्हणून हे राजा, हे सहन करायला तयार हो. शुक्राच्या या शापाने ययाति दुःखी झाला आणि आदराने म्हणाला, "मी कुणावर अन्याय केला नाही, रागावलो नाही, किंवा अधर्म केला नाही. फक्त अधर्मी लोकांनाच शिक्षा मिळावी. मग मला का शाप दिला? देवयानीने माझ्याविरुद्ध खोटं सांगितलं आहे. विद्वानही कधी कधी चुकून निरपराधांवर रागावतात, मग अज्ञान्यांची चूक गृहित धरावीच कशी?" ययातिच्या या बोलण्यावर शुक्राचार्याने आपल्या कन्येवर झालेले अन्याय आठवले आणि म्हणाले, "आता मला तिच्या वर्तनावरून सत्य कळले आहे; मी खोटं बोलत नाही. शाप मी देईन, पण ऐक—तुला एक वर देतो. तू ज्या पुत्राला हे वृद्धत्व द्यावं असं वाटेल, त्याच्यावर ते वृद्धत्व जाईल." मग ययातिने नम्रतेने शुक्राचार्यांना विचारले, "जो पुत्र भक्तीने हे वृद्धत्व स्वीकारेल, त्याला राज्य मिळो, हे दैत्यगुरु; हेच मान्य व्हावे.