राक्षसाचा शरीर चिरडलेला होता, त्याच्या आक्रोशाने शंभू भगवान शिव क्रोधाविष्ट झाले, तरीही त्यांना त्या राक्षसाची इच्छित कृपा करावीशी वाटली. देवीसोबत हास्य करत, त्यांनी त्याला मागितलेला वर दिला—जरी तो पात्र नव्हता, तरी शंकरांनी तो वर निःसंशय दिला. त्यानंतर, शिवाच्या कृपेने वर मिळवून तो पराक्रमी राक्षस तेथून निघून गेला. लंकेत जात असताना, शिवाची पूजा करण्याच्या हेतूने तो गंगेच्या तीरावर पोहोचला—ती गंगा जी शंकराच्या जटांमधून प्रकट झाली होती. त्याने विविध मंत्रांनी आणि गंगेच्या पाण्याने शंभूची भक्ती केली. या अचल चित्ताच्या राक्षसाने चंद्रकोरीने अलंकृत तलवार प्राप्त केली. त्याला इच्छित सिद्धी आणि सर्व संपत्ती प्राप्त झाली. मी दिलेला मंत्र, चंद्राच्या रक्षणासाठी, त्याने योग्य प्रकारे भवाची पूजा करून सिद्ध केला. मंत्र सिद्ध होताच, तो राक्षसांचा अधिपती समाधानी होऊन पुन्हा लंकेत परत गेला. त्या वेळेपासून, हे तीर्थ अत्यंत शक्तिशाली झाले, महान सिद्धी आणि इच्छित फळ देणारे, पापांचा नाश करणारे, आणि सर्व सिद्धांनी सेविलेले बनले. आता मी तुला सांगतो—त्रैलोक्यात प्रसिद्ध असलेले तीर्थ म्हणजे परुष्णी-संगम. त्याचे स्वरूप मी तुला सांगतो—हे ऐक, कारण ते पापांचा नाश करते. अत्री ऋषींनी ब्रह्मा, विष्णु आणि महेश्वर यांची भक्ती केली. ते प्रसन्न झाल्यावर अत्री म्हणाले, "तुम्ही माझे पुत्र व्हा." त्यानंतर, माझ्या घरी एक सुंदर कन्या जन्मास आली, हे देवांनो, आणि ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर हे तिघे माझ्या पुत्र झाले. त्यातून एक कन्या जन्मली—शुभात्रेयी नावाची. त्या महात्म्याचे पुत्र सोम आणि दुर्वास झाले. अग्नीपासून, अंगिरस या ऋषींचा जन्म अग्निच्या ज्वाळांतून झाला. अंगिरसने तेजस्वी आत्रेयीला अत्रींना दिले. अग्नीच्या सामर्थ्यामुळे, परुषा नेहमी आत्रेयीशी संवाद साधायचा; आणि आत्रेयी नेहमी सेवेत तत्पर असायची. तिच्यापासून अंगिरस ऋषींचा जन्म झाला—ते बलाढ्य आणि पराक्रमी होते. अंगिरस नेहमी आत्रेयीशी कठोर भाषेत बोलायचा. पुत्र अंगिरस नेहमी आपल्या वडिलांना शांत करायचे. एकदा, पतीच्या कठोर शब्दांनी व्यथित होऊन, आत्रेयीने हात जोडून, दुःखी मनाने आपल्या सासऱ्याशी—त्या पूज्य गुरूकडे—म्हणाली: "हे अग्निधर, मी तुमच्या पुत्र अत्रीची पत्नी आहे. मी नेहमी पुत्र आणि पतीच्या सेवेत असते. तरीही माझे पती मला कारण नसताना कठोर शब्द बोलतात आणि रागाने पाहतात. हे देवाधिदेव, मला शांत करा—माझा पतीच माझे दैवत आहे." तिच्या सासऱ्याने सांगितले, "तुझा पती, अंगिरस ऋषी, अग्नीच्या ज्वाळांतून जन्मले आहेत. हे सुकुमारिका, असा उपाय कर की तो शांत होईल. तुझा पती, जो अग्नीचा पुत्र आहे, तुझ्याकडे आला आहे. माझ्या आज्ञेने, तू त्याला जलरूपाने स्नान घाल." ती म्हणाली, "मी कठोर शब्द सहन करेन; पण माझा पती अग्नीत प्रवेश करू नये. ज्या स्त्रिया आपल्या पतीच्या विरोधात असतात, त्यांना जगण्यात काय अर्थ?" तिने पुढे सांगितले, "मला शांततेचे शब्द हवे आहेत, जेणेकरून मी माझ्या पतीला पुन्हा प्राप्त करू शकेन." अग्नी सर्वत्र आहे—पाण्यात, देहात, स्थावर-जंगम सृष्टीत. मी नेहमी तुझ्या पतीचे अधिष्ठान आणि जनक मानला जातो. 'मीच तो आत्मा आहे' असे जाण, आणि चिंता करू नकोस. विवेकाने विचार कर—पाणी, मातृ, देवी, अग्नी, किंवा सासरे—हे सर्व काय आहेत? म्हणून, सूनबाई, तू खचू नकोस. "तू म्हणालीस, 'पाणी माझी आई आहे' आणि 'मी अग्नीच्या पुत्राची पत्नी आहे.' मग आई कशी पत्नी होईल? हे प्रभो, हे जलरूपामुळे विरोधाभासी आहे. "प्रथम ती पत्नी असते; आधार देणारी म्हणून तिला भार्या म्हणतात; संतती देणारी म्हणून जाय्या म्हणतात; स्वतःच्या गुणांमुळे ती कलत्र असते. हे सौभाग्यवती, तू या सर्व रूपे धारण कर. मी सांगितले तसेच कर." "जिच्या पोटी कोणी जन्मतो, तीच खरी त्याची माता असते—यात शंका नाही. म्हणून, शास्त्रज्ञ सांगतात—पुत्र जन्मल्यानंतर ती पत्नी राहत नाही." सासऱ्याचे हे शब्द ऐकताच, आत्रेयीने त्वरित तेजस्वी रूप धारण केले आणि जलरूपाने आपल्या पतीचे शुद्धीकरण केले. हे ब्रह्मन्, पती-पत्नी एकत्र येऊन शांत गंगेच्या जलरूपात विलीन झाले, आणि ते जोडपे एकत्र झाले. जसे विष्णु-लक्ष्मी, शिव-उमा, आणि चंद्र-रोहिणी यांचे एकरूपत्व आहे, तसेच त्या वेळी हे जोडपे एकत्र झाले. पतीला स्नान घालून, तिने जलरूप धारण केले. गंगेच्या संगमाने ती परुष्णी नावाने प्रसिद्ध झाली. त्या परुष्णीमध्ये स्नान केल्याने शंभर गायींचे दान केल्याचा पुण्यलाभ मिळतो. तिथे अंगिरसांनी अनेक यज्ञ मोठ्या दानासह केले. प्राचीन ग्रंथांमध्ये तेथे तीन हजार पवित्र तीर्थस्थाने सांगितली आहेत. दोन्ही तीरांवर यज्ञांचे फळ वेगळे आहे. त्या ठिकाणी स्नान व दान करणे—even वाजपेय यज्ञापेक्षा श्रेष्ठ मानले जाते, विशेषतः गंगा व परुष्णीच्या संगमावर. तिथे स्नान, दान व इतर पुण्यकर्मांचे फळ सांगूनही संपणार नाही. आता मी तुला दुसऱ्या पवित्र स्थळाविषयी सांगतो—मार्कंडेय नावाचे तीर्थ, जे सर्व पापांचा नाश करणारे, सर्व यज्ञांचे फळ देणारे, पावन आणि सर्व दोषांचा नाश करणारे आहे. त्याचे माहात्म्य मी तुला सांगतो—हे नारद, लक्ष देऊन ऐक. मार्कंडेय, भरद्वाज, वसिष्ठ, अत्री, गौतम—हे ऋषी, तसेच याज्ञवल्क्य, जाबालि आणि इतर अनेक ऋषी—हे सर्व वेद-शाखांचे आचार्य, शास्त्रकार, पुराण, न्याय, मीमांसा या सर्वांचा अभ्यास करणारे होते. एकमेकांशी चर्चा करताना, या ज्ञानी ऋषींनी मुक्तीबद्दल आपापली मते मांडली. काहींनी ज्ञानाचे, काहींनी कर्माचे, तर काहींनी दोन्हीचे स्तवन केले. वाद करत असताना, त्यांनी माझ्याकडे—माझे मत जाणून घेतले. माझे मत समजून, ते सर्व चक्र आणि गदा धारण करणाऱ्या विष्णूकडे गेले, आणि त्यांचे मतही जाणून घेतले. त्यानंतर, पुन्हा वाद करत ते शंकराकडे गेले. गंगेवर भवाची पूजा करून, त्यांनी त्याच विषयावर त्यांना प्रश्न विचारले. तेव्हा त्रिपुरांतक शंकर म्हणाले—कर्म श्रेष्ठ आहे; ज्ञान हेच कर्मरूप असते, आणि तेच ज्ञान कर्म म्हणून ओळखले जाते. अशा प्रकारे, या पवित्र स्थळांच्या आणि महान ऋषींच्या चरित्रांनी, धर्म, ज्ञान, कर्म, आणि मुक्ती या विषयांवर गूढ आणि पुण्यदायी कथा घडू लागल्या.