एका काळी, संतांनी सांगितले की राग हा मनुष्याचा पहिला शत्रू आहे—तो व्यर्थ आहे आणि शरीराचा नाश करतो. जो कोणी ज्ञानरूपी तलवारीने हा राग छाटतो, तो परमसुख प्राप्त करतो. तसेच, वासना अनेक प्रकारची, मोहकारक आणि पापाला कारणीभूत आहे; ती माणसाला बांधून ठेवते. पण जो ज्ञानरूपी तलवारीने वासनांचा छेद करतो, तो सुखात स्थिर होतो. आसक्ती हीच सर्वात मोठी अधर्माची गोष्ट आहे, असं शास्त्रात देवांसह इतरांनाही सांगितलं आहे. जो आत्मा अनासक्त असतो, त्याच्यासाठी ही आसक्ती सर्वात मोठा शत्रू ठरते. म्हणून, जो ज्ञानरूपी तलवारीने ही आसक्ती छाटतो, तो शिवाशी एकरूप होतो. पण संशय हा सर्वात मोठा नाश आहे—तो धर्म आणि संपत्ती दोन्ही नष्ट करतो. जो ज्ञानाच्या साह्याने हा संशय दूर करतो, तो सर्वोच्च ध्येय प्राप्त करतो. आशा ही राक्षसी स्त्रीसारखी आत प्रवेश करते आणि सर्व सुख जाळून टाकते. जो पूर्ण निःस्वार्थतेने या आशेचा त्याग करतो, तो जगत असतानाच मुक्ती प्राप्त करतो. अशा प्रकारे, जेव्हा ज्ञान प्राप्त झालं, तेव्हा त्या महात्म्याने गंगेच्या काठी आश्रय घेतला. ज्ञानरूपी तलवारीने त्याने मोह दूर केला आणि त्यामुळे त्याला मुक्ती प्राप्त झाली. तेव्हापासून ते पावन स्थान ‘खड्गतीर्थ’ या नावाने प्रसिद्ध झाले. त्याला ‘ज्ञानतीर्थ’, ‘कवष’ आणि ‘पैलूष’ असेही म्हणतात—हे सर्व इच्छांची पूर्ती करणारे तीर्थ आहेत. ऋषी सांगतात की, असे सहा हजार पवित्र तीर्थस्थळे आहेत, जी सर्व पाप व दुःख दूर करतात आणि इच्छित फल देतात. त्यापैकी एक अतिशय पवित्र तीर्थ म्हणजे ‘आत्रेय’, ज्याला ‘अन्विन्द्र’ असेही म्हणतात. त्याची महिमा अशी आहे की, ते हरवलेली राज्येही परत मिळवून देते. गौतमीच्या उत्तर काठी, पूज्य आत्रेय ऋषींनी अनेक ब्राह्मण, ऋषी यांच्या सभेत यज्ञ केला. त्या यज्ञात अग्नी स्वतः होतृ बनून, हविर्दान घेणारा झाला आणि महेश्वर यज्ञ पुन्हा एकदा पूर्ण झाला. यज्ञ पूर्ण केल्यावर त्या ऋषीस प्रभुत्व, सर्वत्र जाण्याची शक्ती प्राप्त झाली—even इंद्राच्या रम्य लोकात, देवांच्या आणि पाताळातही. आपल्या तपाच्या प्रभावाने, ते कधी स्वर्गात, कधी इंद्रलोकात जात असत. तिथे त्यांनी हजार डोळ्यांचा इंद्र, उत्तम देवतांनी वेढलेला, सिद्ध-साध्यांनी स्तुती केलेला, अप्सरांनी पंखा दिला जात असताना, उत्तम नृत्य व गाण्याचा आनंद घेताना पाहिला. इंद्र मोठ्या सिंहासनावर बसला होता, त्याच्या मांडीवर पुत्र जयंत होता, शचीसोबत एकरूप होऊन तो परमसुख भोगत होता. महेंद्र—धार्मिकांचा आश्रय, वरद—त्याची तेजस्विता पाहून, ब्राह्मणश्रेष्ठ आत्रेय मोहित झाले आणि त्यांना इंद्रपदाची इच्छा झाली. देवतांनी योग्य सन्मान दिल्यावर, त्यांनी इंद्राची रत्नांनी भरलेली, पुण्यगुणांनी युक्त सुंदर नगरी पाहिली आणि आपल्या आश्रमात परतले. पण आपला आश्रम तेज, सोन्याचा अभाव असल्यामुळे, त्यांना समाधान वाटेना; त्यांना लवकरच देवाधिराज्याची, इंद्रपदाची तीव्र इच्छा झाली. मग त्यांनी आपल्या प्रिय, महात्रिपुत्राशी बोलले—“स्वर्गातील अमृत, उत्तम अन्न, सुंदर आसनांची आठवण झाली की, अगदी उत्तम फळ-मुळंही मला रुचत नाहीत. मला इंद्रपदाची इच्छा आहे; लवकरच ते मला मिळू दे. जर तू वेगळं काही सांगितलंस, तर मी तुला राखेत रूपांतरित करीन—हे नक्की!” त्यावर, आत्रेयांच्या वचनावरून विश्वकर्म्याने लगेच मेरू, देवांची नगरी, कल्पवृक्ष, कल्पलता, कामधेनू निर्माण केली. त्याने वज्र व इतर रत्नांनी सुशोभित सुंदर महाल, सर्वांगसुंदर शची, आणि कामाच्या सभेसारखे मनोहर सभागृह तयार केले. एका क्षणातच सुदर्मा सभा, मोहक अप्सरा, ऐरावत, वज्रादी शस्त्रे आणि सर्व देवता निर्माण केल्या. आत्रेयपुत्राने, आपल्या प्रिय पत्नीने विरोध केला तरी, शचीसमान पत्नी निर्माण केली; मग आत्रेयच्या मुखांनी वज्र व इतर शस्त्र तयार केली. त्याने इंद्राच्या नगरीतले सर्व नृत्य-गान निर्माण केले; हे सर्व प्राप्त करून तो ऋषी अत्यंत आनंदित झाला. अशा परम रम्य स्थळी, प्रत्यक्ष गोष्टींसाठी सुद्धा कोणाला काही हाव राहील का? पण जेव्हा दैत्य, दानव, राक्षसांनी हे ऐकलं, तेव्हा ते संतप्त होऊन गोळा झाले. “स्वर्ग सोडून हरि पृथ्वीवर का आला? परस्पर सुखासाठी का? चला, आपण जाऊन वज्रधारी, वज्रप्रहार करणाऱ्या, वज्रत्राचा वध करणाऱ्या त्या इंद्राशी युद्ध करूया.” मग त्या असुरांनी आत्रेयपुत्राला वेढा घातला आणि त्यांनी त्याच्या निर्मित नगरीला ‘इंद्रपुरी’ असे नाव दिले. तो देव, जो सर्व देवांहून श्रेष्ठ ठरला, ज्याच्या सामर्थ्याने स्वर्ग-भूमी स्थिर आहेत, ज्याच्या वीर्याने तो मनुष्यातही ‘इंद्र’ म्हणून ओळखला जातो—त्याने स्पष्ट सांगितले, “मी हरि नाही, शची माझी पत्नी नाही, हे नगर किंवा वन इंद्राचे नाही. तोच खरा इंद्र आहे—वज्रधारी, शत्रूंचा नाश करणारा, हजार डोळ्यांचा. मी ब्राह्मण आहे, वेदज्ञ आहे, ब्राह्मणांच्या सभेत वसतो, गौतमीच्या काठी राहतो. सुखासाठी, दुर्दैवामुळे मी हे कृत्य केले.” त्यावर, असुरांनी म्हटले, “हे आत्रेय, तू इंद्राचे जे अनुकरण केलेस, ते फक्त नकल होती; तुझे कल्याण निश्चित आहे.” मग आत्रेय म्हणाला, “तुम्ही इथे माझ्याबद्दल जे ठरवाल, ते मी करीन; सत्याच्या साक्षीने अग्निस्थापन करतो.” असं म्हणून, त्याने दैत्यांना संबोधले आणि पुन्हा त्वष्ट्याला म्हटले, “हे त्वष्टा, तू माझ्या प्रेमासाठी इथे जे इंद्रपद निर्माण केलं, ते लवकरच मागे घे; मला, या ब्राह्मण ऋषीला, रक्षण कर.” त्याने पुढे मागितले, “माझा पूर्वीचा आश्रम, त्यातील हरणं, पक्षी, वृक्ष, जल—ते पूर्ववत मला परत दे. मला दैवी गोष्टींची आवश्यकता नाही. जे काही अनुचितपणे मिळालं, ते विवेकी माणसाच्या सुखाला पोषक नाही.” त्यावर, त्वष्ट्याने “तथास्तु” म्हणत, तो वर मागे घेतला; दैत्यांनीही आपापल्या स्थळी परत जाऊन भूमीला काट्यांपासून मुक्त केले. त्वष्ट्याही हसत आपल्या स्थळी गेला; आणि आत्रेय, आपल्या शिष्यांनिशी, पत्नीसमवेत, गौतमीच्या काठी राहिला. त्याने तिथे, तपश्चर्येला समर्पित होऊन, मोठ्या यज्ञात सहभागी होत, लाजिरवाण्या मनाने म्हटले, “अहाहा, मायाच इतकी बलशाली आहे! माझं मनही भरकटलं! मला महेंद्रपद मिळवण्यात काय अर्थ होता? मी हे पूर्वी काय केलं?” अशा प्रकारे, या कथा आपल्याला ज्ञान, विवेक, अनासक्ती आणि सत्याचा मार्ग दाखवतात.