एकदा एक गृहस्थ आपल्या कुटुंबाच्या जबाबदाऱ्यांनी ग्रासलेला होता. धन मिळवण्यासाठी तो सर्वत्र धावत होता, परंतु त्याला यश काही मिळत नव्हते. अखेरीस, या साऱ्या व्यर्थ प्रयत्नांनी तो वैराग्याकडे वळला. जेव्हा नशीब पूर्णपणे प्रतिकूल असते आणि प्रयत्न निष्फळ ठरतात, तेव्हा ज्ञानी व्यक्तीसाठी वैराग्याशिवाय दुसरा कोणताही आधार राहत नाही. तो वारंवार दीर्घ श्वास घेत म्हणू लागला, "माझ्याकडे धन येत नाही, आणि माझ्यावर अनेक आश्रित आहेत." त्याचा स्वभाव गर्विष्ठ होता, कष्ट सहन करण्यास नालायक—अरेरे, या वाईट नशिबाची करणी! कधी कधी, उपजीविकेसाठी, तो विविध व्यवसायांनी आपला उदरनिर्वाह करत असे. तरीही त्याला ना धन मिळाले, ना त्या वेळी पूर्ण वैराग्य लाभले. त्याने ज्या कोणत्या सेवेला हात घातला, ती त्याच्यासाठी निषिद्ध ठरली; आणि कठोर तप करणे त्याला जड गेले. ही तृष्णा मला सतत चुकीच्या मार्गाकडे ओढते; अज्ञानामुळे तू (तृष्णा) मला हानी केली आहेस—म्हणून, ओ तृष्णे, मी तुला वंदन करतो. अशा प्रकारे विचार करत, ज्ञानी पैलूषाने, तृष्णा कशी छाटावी याचा विचार करून, आपल्या वडिलांना विचारले: "ज्ञानाच्या तलवारीने, हे वडील, राग आणि लोभ, तसेच हा अतिशय कठीण जन्ममृत्यूचा फेर कशा प्रकारे छाटावा? तो उपाय मला सांगा, हे गुरु." त्यावर वडिलांनी सांगितले, "वेदशास्त्र सांगते—'ज्ञान प्रभूकडून प्राप्त करावे.' म्हणून प्रभूची उपासना कर, मग तुला ज्ञान मिळेल." पैलूषाने "तसेच होवो" असे म्हणून प्रभूची ज्ञानासाठी भक्ती केली. मग प्रसन्न होऊन, महाप्रभूने त्या द्विजाला ज्ञान दिले. ज्ञान आणि महान विवेक मिळवून, त्याने मुक्तिदायक श्लोक उच्चारले. "राग हा पहिला शत्रू आहे, निष्फळ आणि शरीराला नाश करणारा; ज्ञानाच्या तलवारीने तो छाटल्यास परमसुख मिळते. तृष्णा अनेकप्रकारची आहे, माया आहे, बंधनकारक आहे व पापास कारणीभूत आहे; ज्ञानाच्या तलवारीने तृष्णा छाटल्यास मनुष्य सुखात राहतो. आसक्ती हीच सर्वात मोठी अधर्माची गोष्ट आहे, असे देव व इतरांविषयी शास्त्र सांगते; निर्लिप्त आत्म्यासाठी हीच आसक्ती सर्वात मोठा शत्रू आहे. ही आसक्ती ज्ञानाच्या तलवारीने छाटल्यास शिवाशी ऐक्य मिळते. शंका ही सर्वात मोठा नाश आहे, धर्म आणि संपत्ती नष्ट करणारी आहे. ही शंका छाटल्यावर जीवाला सर्वोच्च ध्येय प्राप्त होते. आशा ही राक्षसी स्त्रीसारखी मनात प्रवेश करते आणि सर्व सुख जाळून टाकते; ती पूर्ण निरपेक्षतेच्या तलवारीने छाटल्यास, मनुष्य जिवंत असतानाच मुक्ती प्राप्त करतो." अशा प्रकारे ज्ञान प्राप्त करून, पैलूषाने गंगेच्या तीरावर आश्रय घेतला. ज्ञानाच्या तलवारीने त्याने मोहाचा नाश केला आणि मुक्ती प्राप्त केली. तेव्हापासून ते पवित्र स्थान "खड्गतीर्थ" म्हणून प्रसिद्ध झाले; तसेच "ज्ञानतीर्थ", "कवष" आणि "पैलूष" म्हणूनही ओळखले जाऊ लागले, जे सर्व इच्छांची पूर्तता करणारे आहे. ऋषी सांगतात की असे सहा हजार पवित्र तीर्थक्षेत्रे आहेत, जी सर्व पाप व दुःख दूर करतात आणि इच्छित फल देतात. आता मी तुम्हाला "आत्रेय" या पवित्र स्थानाची कथा सांगतो, जे "अन्विन्द्र" म्हणून प्रसिद्ध आहे आणि हरवलेली राज्येही पुनः मिळवून देते. गौतमीच्या उत्तरेकाठी, पूज्य आत्रेय ऋषी, अनेक पुरोहित व ऋषींच्या सभेत, यज्ञ करीत होते. त्यांच्या यज्ञात अग्नी स्वतः होतृ व वाहक झाला आणि त्यांनी पुन्हा एकदा महेश्वर यज्ञ पूर्ण केला. यज्ञ पूर्ण झाल्यावर, त्या ऋषींना सर्वत्र जाण्याचे सामर्थ्य आणि प्रभुत्व मिळाले—even इंद्राच्या रम्य लोकात, देवांच्या लोकात, पाताळातही. आपल्या शुभ तपश्चर्येच्या सामर्थ्याने, ते कधी स्वर्गात, तर कधी पुन्हा इंद्राच्या लोकात जात असत. तेथे त्यांनी हजार डोळ्यांचा इंद्र, उत्तम देवांच्या वेढ्यात, सिद्ध व साध्य देवता स्तुती करत असताना, सर्वोच्च नृत्य पाहताना, गोड गाणे ऐकताना, अप्सरांनी पंखा घालताना पाहिला. त्यांनी पाहिले की इंद्र मोठ्या सिंहासनावर बसलेला आहे, त्याचा पुत्र जयंत मांडीवर, शची सोबत, आणि परमसुखात आहे. महेंद्र, पुण्यवानांचा आधार, वरदान देणारा, त्याचे तेज पाहून, त्या ब्राह्मणश्रेष्ठाचा मन मोहून गेला आणि त्याला इंद्रपदाचीच इच्छा झाली. देवांनी योग्य सन्मान दिल्यावर, त्यांनी शक्राची रत्नांनी भरलेली, गुणांनी समृद्ध नगरी पाहून, पुन्हा आपल्या आश्रमात परतले. पण आपल्या आश्रमात तेज, सुवर्ण, वैभव नसल्याचे पाहून, त्या ब्राह्मणाला वैराग्य आले आणि देवसत्तेची इच्छा त्याच्या मनात प्रबळ झाली. तेव्हा त्याने आपल्या प्रिय पुत्राशी, महात्रिच्या पुत्राशी, असे बोलले: "इथे उत्तम फळे-मुळे जरी सुंदरपणे तयार केली तरी मला रस वाटत नाही; कारण तेथील अमृत, पवित्र अन्न, स्वादिष्ट पदार्थ, रम्य आसने आठवत राहतात." "मला इंद्रपदाची इच्छा आहे, हे महात्मा; लवकरच मला येथे इंद्रस्थान प्राप्त करून दे. जर तू माझ्या इच्छेप्रमाणे उत्तर दिले नाहीस, तर मी तुला राखेत परिवर्तित करीन—यात शंका नाही." मग, आत्रेयाच्या या वचनावर, विश्वकर्म्याने—सृष्टीचा महान निर्माता—त्वरित मेरू, देवांची नगरी, कल्पवृक्ष, कल्पलता आणि कामधेनू निर्माण केली. त्याने वज्र आणि इतर रत्नांनी सुशोभित, अत्यंत सुंदर घरांची निर्मिती केली; शचीसारखी निर्दोष पत्नी, आणि कामदेवाच्या सदृश रम्य सभागृह निर्माण केले. त्याने एका क्षणात सुदर्मा सभा, मोहक अप्सरा, ऐरावत हत्ती, वज्रासारखी शस्त्रे आणि सर्व देवतांचे निर्माण केले. आपल्या प्रेयसीने रोखले असतानाही, आत्रेयपुत्राने शचीसारखी पत्नी निर्माण केली; मग आत्रेयाच्या मुखांनी वज्र व इतर शस्त्रे घडवली. इंद्राच्या नगरीत जसे नृत्य-गान होते तसे सर्व निर्माण केले; हे सर्व मिळवून, त्या ऋषींच्या प्रमुखाला मनात अत्यंत आनंद झाला. अशा परम रम्य स्थानात, कोणालाही कशाचीही इच्छा उरते का? दृश्य वस्तूंचीही नाही. पण जेव्हा दैत्य, दानव आणि राक्षसांनी हे ऐकले, तेव्हा ते क्रोधाने एकत्र जमले. "स्वर्ग सोडून हरि पृथ्वीवर का आला? आपल्याला परस्पर सुखासाठी का? चला, आपण इथे जाऊन वज्रधारी, वृत्रासुराचा संहारक, ज्याचा यज्ञ अल्प होता, त्याच्याशी युद्ध करू." मग त्या असुरांनी आत्रेयपुत्राला वेढले, आणि त्याने बनवलेल्या नगरीला घेरले व तिला 'इंद्राची नगरी' असे नाव दिले. तोच आद्यजन्मा, दृढचित्त, देवांना यज्ञाने मागे टाकणारा, ज्याच्या सामर्थ्याने स्वर्ग-भूमी स्थिर आहे, ज्याच्या पराक्रमाने तो मनुष्यात 'इंद्र' म्हणून ओळखला जातो. "मी हरि नाही, शची माझी पत्नी नाही, ही नगरी किंवा वनही इंद्राचे नाही. तोच इंद्र आहे—वृत्रासुराचा संहारक, वज्रधारी, हजार डोळ्यांचा, शत्रूंचा नाश करणारा, वज्रासारख्या भुजांचा!