लक्ष्मीचे शब्द ऐकून दरिद्राने बोलायला सुरुवात केली. ती म्हणाली, “तुला स्वतःला मोठी म्हणण्याची लाज वाटते, पण तू नेहमीच पापात रमतेस आणि परम पुरुषाला सोडून देतेस. ज्यांच्यावर विश्वास ठेवता येतो, त्यांना फसवण्यात तू नेहमीच पुढे असतेस, आणि तरीही स्वतःचा मोठेपणा सांगतेस? तुला प्राप्त करून कुणालाच खरा आनंद मिळत नाही, उलट पश्चात्तापच होतो—जणू खोट्या गुरूच्या संगतीसारखा. मद्यामुळे माणसांना जी मस्ती येते, ती तुझ्या केवळ उपस्थितीनेही विद्वानांमध्ये निर्माण होते—आणि ती अधिक तीव्र असते. लक्ष्मी, तू नेहमीच दुष्टकर्म करणाऱ्यांमध्ये रमतेस, तर मी सत्कर्मशील, धर्मनिष्ठ लोकांमध्ये वास करते. मी त्या लोकांमध्ये राहते, जे शंकर आणि विष्णू यांना भक्तीने पूजतात, जे कृतज्ञ आहेत, श्रेष्ठ आहेत, उत्तम आचाराचे आहेत, शांतचित्त आहेत आणि गुरूसेवेत तत्पर आहेत. मी नेहमीच सद्गुणी, विद्वान, धैर्यवान, दृढनिश्चयी आणि चांगल्या लोकांमध्ये वास करते; म्हणूनच लक्ष्मी, मोठेपणाचा अधिकार माझ्याकडे आहे. मी त्या ब्राह्मणांमध्ये राहते, जे शुद्ध, व्रतस्थ, भिक्षुक आणि निर्भय आहेत; लक्ष्मी, तू तुझ्या स्वतःच्या क्षेत्राचा विचार कर. तू मात्र राजांच्या संगतीला आसक्त, दुष्ट, निर्दयी, द्वेषी, निंदा करणारे, लोभी, विकृत आणि कपटी लोकांमध्ये वास करतेस. तू नीच, कृतघ्न, धर्मभ्रष्ट, मित्रद्रोही, अप्रिय आणि खिन्न लोकांमध्येही वास करतेस. अशी वादावादी करत असतानाच, तुम्ही दोघी माझ्याकडे आलात. तुमचे शब्द ऐकून मी दोघींना उत्तर दिले—‘पृथ्वी माझ्यापेक्षा जुनी आहे, आणि जल पृथ्वीपेक्षा जुने आहे; स्त्रियांच्या वादाचे खरे स्वरूप स्त्रियांनीच ठरवावे, इतरांनी नाही. विशेषतः, घटातून जन्मलेल्या लोकांत देवी गौतमीच हा निर्णय जाहीर करील. तीच सर्व दुःख दूर करते, तीच शंका निर्माण करते; माझ्या आज्ञेने, तिच्यासोबत पृथ्वीवर जा.’ मग त्या दोघी जलासह गौतमी नदीकडे गेल्या; पृथ्वी आणि जलाने आपापल्या बाजूचे शब्द गौतमीला स्पष्टपणे सांगितले. त्यांनी सर्व घडलेले नम्रतेने गौतमीला सांगितले आणि दरिद्रा व लक्ष्मी यांच्या वादाचे निवेदन तिला सादर केले. त्या वेळी, विश्वपालक, तू नारद, पृथ्वी व जल सर्व ऐकत होते. मग गंगा, दरिद्राचे स्तवन करून तिला बोलली, आणि गौतमीने लक्ष्मीला उद्देशून विचारले. गौतमी म्हणाली, “ब्रह्मतेज, तपश्चर्येचे तेज, यज्ञाचे यश—ज्याला कीर्ती म्हणतात, संपत्तीचे तेज, प्रसिद्धी, ज्ञान, शहाणपण आणि सरस्वती—भोगाचे तेज, मोक्ष, स्मृती, लज्जा, धैर्य, क्षमा, सिद्धी, समाधान, पोषण, शांती, जल आणि पृथ्वी—अहंकारशक्ती, औषधी, वेद, शुद्धता, रात्र, आकाश, चंद्रप्रभा, शुभाशीर्वाद, कल्याण, व्याप्ती, माया, प्रभात आणि मंगल—या जगात जे काही आहे, ते सर्व लक्ष्मीने व्यापलेले आहे. ब्राह्मण, विद्वान, संयमी, सद्गुणी—आणि इतर ज्ञानी, भोग वा मोक्षाचा पाठपुरावा करणारे, जे काही सुंदर किंवा प्रिय आहे, ते सर्व लक्ष्मीचेच रूप आहे. अधिक काय सांगावे? हे संपूर्ण विश्व लक्ष्मीचेच रूप आहे; जिथे कुठे, ज्या गोष्टीत, जे काही उत्कृष्ट दिसते, ते सर्व लक्ष्मीचेच आहे. तिच्याशिवाय काहीच अस्तित्वात नाही. हे सुंदर देवी, तिच्याशी स्पर्धा करताना तुला लाज वाटत नाही का?” मग गंगा दरिद्राला म्हणाली, “जा, जा.” त्या क्षणापासून गंगेच्या पाण्यात दरिद्रतेचा प्रभाव राहिला नाही. जोपर्यंत गंगेची सेवा केली जात नाही, तोपर्यंत दरिद्रतेचा त्रास राहतो; पण त्या क्षणापासून ते तीर्थ दरिद्रता नष्ट करणारे, मंगलकारी बनले. त्या पवित्र स्थळी स्नान आणि दान केल्याने मनुष्य लक्ष्मी आणि पुण्याने संपन्न होतो. त्या पवित्र स्थळी, ज्याचे नाव भानुतीर्थ आहे, देव, ऋषी व तपस्वी यांनी पूजलेली सहा हजार तीर्थे सर्व सिद्धी देतात. हेच भानुतीर्थ म्हणून ओळखले जाते, जे लोकांना सर्व सिद्धी प्रदान करते. तेथे मी हे घडलेले, जे महान पापांचा नाश करणारे आहे, सांगतो. त्या काळी, शर्याती नावाचा एक राजा होता, जो परमधार्मिकतेसाठी प्रसिद्ध होता. त्याची पत्नी स्थविष्ठा पृथ्वीवरील सौंदर्यात अद्वितीय होती. त्याचा राजपुरोहित मधुच्छंदा नावाचा ब्राह्मण होता—जो विश्वामित्राचा वंशज, द्विजांमध्ये श्रेष्ठ, ब्रह्मर्षी आणि ऋषींचा स्वामी म्हणून प्रसिद्ध होता. एकदा राजा आपल्या पुरोहितासह दिशांची विजययात्रा करत निघाला. सर्व दिशांचा विजय मिळवल्यावर, हा श्रेष्ठ राजा आपल्या पुरोहिताला प्रवासातच विचारतो, “तुझ्या या दुःखाचे कारण काय? मला खरी गोष्ट सांग. तूच माझ्या राज्यात सन्मानास पात्र आहेस, सर्व शास्त्रांचे निर्दोष ज्ञान तुझ्याकडे आहे. तू पापमुक्त आहेस, शोकही नाही, तरीही तुझे मन जणू कुठे हरवले आहे असे का वाटते? पृथ्वी जिंकली आहे, राजे पराभूत झाले आहेत, आणि आनंदाचा मोठा प्रसंग आला आहे. तरीही तू अशक्त का झालास? खरे सांग.” तेव्हा श्रेष्ठ ब्राह्मण, अत्यंत स्नेहपूर्ण शब्दांत शर्यातीला म्हणाला, “हे राजन, ऐक. माझ्या पत्नीने मला काय सांगितले होते—रात्र अर्धी गेल्यावर मी घरी परत येईपर्यंत ती माझी वाट पाहत होती. हे शरीर जिचे आहे, ती माझी प्रिय पत्नी माझी वाट पाहते; तिच्या शब्दांची आठवण येते आणि माझे शरीर क्षीण होते. जेव्हा प्रेमाची तगमग मनात उठते, तेव्हा ती कमलासारख्या मुखाची, जिच्या जगण्याची आस आहे, तीही क्षीण होते. राजा, शत्रूंचा संहार करणारा, हसत हसत आपल्या पुरोहिताला म्हणाला, “तू माझा गुरू आणि मित्र आहेस; स्वतःचाच उपहास का करतोस? हे महर्षे, माझ्या शब्दांचा काय उपयोग? मोठ्या आत्म्यांसाठी क्षणभंगुर सुखावर काय अवलंबून राहावे? हे ऐकून, ज्ञानी मधुच्छंदाने असे उत्तर दिले, “जिथे पती-पत्नीमध्ये ऐक्य असते, तिथे धर्म, अर्थ आणि काम—हे तीन पुरुषार्थ फुलतात; हे राजन, हे दोष नाही, उलट हे मोठे पुण्यच आहे.