श्रीविष्णूंनी मौद्गल्य ऋषींना सौम्य वाणीने सांगितले, “घरी जा.” मौद्गल्य आपल्या आश्रमात परतले. तेव्हा त्यांनी आपल्या आश्रमात भरभराट आणि समृद्धी पाहिली. त्यावेळी ऋषी मौद्गल्य आनंदाने उद्गारले, “अहो, हे दानाचे सामर्थ्य! अहो, विष्णूच्या स्मरणाचे प्रभाव! अहो, गंगेचा महिमा! या सर्वांची थोरवी कोण आकलन करू शकेल?” मौद्गल्य ऋषी आपल्या पत्नी, पुत्र, नातवंडे, नातेवाईक आणि पालकांसह जीवनातील सर्व सुख भोगू लागले. त्यांना भोग आणि मोक्ष या दोन्ही गोष्टी प्राप्त झाल्या. त्या दिवसापासून मौद्गल्य ऋषींचे ते पवित्र स्थान वैश्णव क्षेत्र म्हणून प्रसिद्ध झाले. त्या ठिकाणी स्नान केल्याने, दान दिल्याने, भोग आणि मोक्ष—दोन्ही फळे मिळतात. वेद किंवा स्मृतींमध्ये जिथे जिथे तिर्थाचे वर्णन येते, तिथे त्या व्यक्तीवर विष्णू प्रसन्न होतो; त्या व्यक्तीचे पाप नष्ट होते आणि तो सुखी होतो. त्या पवित्र स्थळी, दोन्ही काठांवर, अकरा हजार तिर्थे आहेत. स्नान, दान, जप वगैरे केल्याने ती सर्व इच्छित फळे देतात. श्रीविष्णूंनी नारदांना सांगितले, “हे नारद, लक्ष्मी-तीर्थ या पवित्र तिर्थाचे वर्णन ऐक. हे तिर्थ लक्ष्मीला वाढवणारे, दुःख नष्ट करणारे आणि पुण्य देणारे म्हणून प्रसिद्ध आहे. पूर्वी लक्ष्मी आणि तिचा पुत्र दरिद्र यांच्यात एक संवाद झाला. दोघेही एकमेकांचे विरुद्ध असून, संपूर्ण जगभर भटकत होते. या दोघांच्या स्पर्शाशिवाय त्रैलोक्यात काहीच नाही. दोघेही एकमेकांना म्हणाले, ‘माझे श्रेष्ठत्व, माझे श्रेष्ठत्व!’ दरिद्र लक्ष्मीला ठामपणे म्हणाला, ‘मी आधी जन्मलो.’ दरिद्र म्हणाला, “मीच सर्व सजीवांचा कुटुंब, स्वभाव आणि जीवन आहे; माझ्याशिवाय देहधारी लोक जरी जिवंत असले, तरी मृतच आहेत. मी सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहे; मोक्ष नेहमी माझ्यावर अवलंबून असतो.” “जिथे मी असतो, तिथे इच्छा, क्रोध, लोभ, गर्व, मत्सर कधीच राहत नाहीत. जिथे मी असतो, तिथे भीती, वेड, असूया आणि गर्विष्ठ वर्तन उद्भवत नाही.” दरिद्राची ही वचने ऐकून लक्ष्मी उत्तर देऊ लागली. ती म्हणाली, “ज्याच्यावर माझा आशीर्वाद असतो, तो सर्वांचा सन्माननीय होतो; अगदी गरीब माणूस जरी शंकरासारखा असला, तरीही त्याला सर्वत्र मान मिळतो. ‘देह’ हा शब्द उच्चारला की, देहात वास करणारे पाच देव—बुद्धी, लक्ष्मी, लज्जा, शांती आणि कीर्ती—तत्क्षणी निघून जातात. जोपर्यंत माणूस धनाची इच्छा करत नाही, तोपर्यंत त्याच्याकडे सद्गुण आणि प्रतिष्ठा असते; पण ज्या क्षणी तो धनाची इच्छा करतो, त्याच्या सद्गुणांचा आणि प्रतिष्ठेचा पत्ता लागत नाही. जोपर्यंत सजीव धनाची इच्छा करत नाही, तो सर्वात श्रेष्ठ, सर्व गुणांचा अधिष्ठान आणि सर्व लोकांचा वंदनीय असतो. ही मोठी दुर्दैवी गोष्ट आहे, देहधार्यांसाठी मोठे पाप आहे: कुणीही गरीब व्यक्तीचा सन्मान करत नाही, त्याच्याशी बोलत नाही, किंवा त्याला स्पर्शही करत नाही. म्हणून मी श्रेष्ठ आहे; आता माझ्या दारिद्र्याविषयीचे विचार ऐक.” लक्ष्मीचे हे शब्द ऐकून दरिद्र पुन्हा बोलला, “तुला ‘मी मोठी आहे’ असे म्हणण्यास लाज वाटते, आणि तू नेहमी पापात रमतेस, सर्वोच्च पुरुषाला सोडून. तू नेहमी विश्वास ठेवणाऱ्यांना फसवतेस, आणि इतकी बढाई का मारतेस? तुला मिळवून आनंद मिळत नाही, उलट पश्चातापच होतो, जणू खोट्या गुरूकडून शिकल्यासारखा. मद्यामुळे जो नशा येतो, तोही तुझ्या उपस्थितीने होणाऱ्या नशेपेक्षा कमीच असतो—even ज्ञानी माणसांनाही. लक्ष्मी, तुला दुष्कृत्य करणाऱ्यांतच आनंद मिळतो, तर मी नेहमी योग्य, धर्मनिष्ठ, शिव-विष्णूभक्त, कृतज्ञ, मोठ्या, सदाचारी, शांत, गुरूसेवेत रत अशा लोकांमध्ये वास करतो. मी नेहमी सद्गुणी, विद्वान, शूर, दृढनिश्चयी आणि उत्तम लोकांमध्ये राहतो; म्हणून लक्ष्मी, मोठेपण माझ्याकडेच आहे. मी शुद्ध ब्राह्मण, व्रतस्थ, भिक्षुक, निर्भय लोकांमध्ये राहतो; लक्ष्मी, आता तुझ्या क्षेत्राचे ऐक. तू राजांमध्ये, दुष्ट, निर्दयी, कपटी, निंदा करणारे, लोभी, कुरूप, आणि फसवणारे अशा लोकांमध्ये राहतेस. तू नीच, कृतघ्न, धर्मभ्रष्ट, मित्रद्रोही, अप्रिय आणि दुःखी अशांमध्ये राहतेस.” अशा प्रकारे दोघेही वाद घालत असताना, ते दोघे माझ्याकडे—विष्णूकडे—आले. त्यांचे शब्द ऐकून मी दोघांनाही सांगितले, “पृथ्वी माझ्यापेक्षा जुनी आहे, आणि पाणी पृथ्वीपेक्षा जुने आहे; स्त्रियांच्या वादावर स्त्रियाच निर्णय देतील, इतर कोणी नाही. विशेषतः, घटातून उत्पन्न झालेल्यांमध्ये, गौतमी देवीच हा निर्णय सांगेल. तीच सर्व दुःख दूर करते, तीच शंका निर्माण करते; माझ्या आज्ञेने, तिच्यासोबत पृथ्वीवर जा.” पृथ्वी आणि पाणी दोघींनाही घेऊन त्या सर्वजणी गौतमी नदीकडे गेल्या. पृथ्वी आणि पाण्याने आपले म्हणणे गौतमीला स्पष्टपणे सांगितले. त्यांनी सर्व घडलेली घटना, दरिद्र आणि लक्ष्मीचे वचन, नम्रतेने गौतमीसमोर मांडले. त्या वेळी, लोकपाल, नारद, पृथ्वी आणि पाणी—सर्वजण ऐकत असताना, गंगेने दरिद्राचे स्तवन केले आणि गौतमीने लक्ष्मीला संबोधले. गौतमी म्हणाली, “ब्रह्माचा महिमा, तपस्येचा महिमा, यज्ञाचा—कीर्ती म्हणून ओळखला जाणारा—महिमा, संपत्तीचा महिमा, कीर्ती, ज्ञान, प्रज्ञा, सरस्वती— भोग आणि मोक्षाचा महिमा, स्मृती, लज्जा, धैर्य, क्षमा, सिद्धी, समाधान, पोषण, शांती, पाणी आणि पृथ्वी— अहंकाराची शक्ती, औषधी वनस्पती, वेदज्ञान, पवित्रता, रात्र, आकाश, चांदण्याचा प्रकाश, आशीर्वाद, कल्याण, व्यापकता, माया, प्रभात आणि मंगल—” अशा प्रकारे त्या पवित्र गोष्टींची, गुणांची आणि त्यांच्या वासस्थानांची महती गौतमीने सांगितली.