भक्तीद्वारे मोक्ष मिळवणे हे सर्वत्र पूजनीय मानले जाते; आणि मी, जो या जगाचा सार आहे, हाच हेतू ठेवतो. हे ब्रह्मन्, मी तुला हे अत्यंत गूढ रहस्य सांगतो: जो कोणी मला स्मरतो, ब्राह्मण असो किंवा जिज्ञासू असो, तोच अक्षयत्व प्राप्त करतो. जो काही मला ध्यानात ठेवून दान करतो, त्याला त्या दानाचे फळ मिळते; पण ते फळ इथेच मिळते, उपभोगासाठी ते राखलेले नसते. म्हणून, हे महात्मा, मला काही अन्न दे किंवा गौतमीच्या तीरावर शरण आलेल्या श्रेष्ठ ब्राह्मणाला ते दे. मौद्गल्याने विष्णूंना म्हणाले, "माझ्याकडे देण्यासाठी काहीच नाही; माझ्या शरीराशी संबंधित जे काही आहे, ते सर्व मी तुला अर्पण केले आहे." तेव्हा विष्णूंनी, जगाचे अधिपती, गरुडाला आज्ञा दिली, "लवकर कनिषाला इथे घेऊन ये; तो मला हे अर्पण करेल." प्रभूच्या आज्ञेप्रमाणे गरुडाने तत्काळ तसे केले. मौद्गल्य, आपल्या व्रतावर दृढ राहून, विष्णूच्या हातात धान्य अर्पण करतो. त्या वेळी विष्णूंनी विश्वकर्म्याला उद्देशून सांगितले, "सात पिढ्या ज्या पर्यंत मौद्गल्याच्या वंशात राहतील, त्या पर्यंत त्यांना हव्या त्या गोष्टी—गायी, सोने, धान्य, वस्त्रे, अलंकार—सर्व मिळतील." जगात मनाला आनंद देणारे जे जे अलंकार आहेत, ते सर्व मौद्गल्याने विष्णू आणि गंगेच्या कृपेने प्राप्त केले. विष्णूंनी मौद्गल्याला सांगितले, "आता घरी जा," आणि मौद्गल्य आपल्या आश्रमात परतला. तिथे त्याने समृद्धी पाहून म्हणाले, "अहो, हे दानाचे सामर्थ्य! अहो, विष्णूच्या स्मरणाचे महत्त्व! अहो, गंगेचे सामर्थ्य! या महानतेला कोण समजू शकेल?" मौद्गल्य आपल्या पत्नी, पुत्र, नातवंडे, नातेवाईक व पालकांसह सुखोपभोग करू लागला आणि त्याने भोग आणि मोक्ष दोन्ही प्राप्त केले. त्या वेळेपासून मौद्गल्याचे तीर्थस्थान वैष्णव झाले; तिथे स्नान व दान केल्याने भोग आणि मोक्ष दोन्ही मिळतात. वेद किंवा स्मृतीमध्ये जिथे जिथे तीर्थाचा उल्लेख आहे, तिथे विष्णू त्या व्यक्तीवर प्रसन्न होतो; तो पापमुक्त होतो आणि सुखी होतो. दोन्ही तीरांवर अकरा हजार तीर्थे आहेत, जिथे स्नान, दान, जप इत्यादी केल्याने मनासारखे सर्व फल मिळते. नारद, आता लक्ष्मी-तीर्थाची कथा ऐक, जी लक्ष्मीला वाढवणारी, दरिद्र्याचा नाश करणारी आणि पुण्य देणारी म्हणून प्रसिद्ध आहे. पूर्वी लक्ष्मी आणि तिचा पुत्र दरिद्र यांच्यात संवाद झाला; दोघेही एकमेकांचे विरोधक होते आणि त्यांनी संपूर्ण जग फिरून पाहिले. या तिळोकांत त्यांच्या स्पर्शाशिवाय काहीच नाही. दोघेही म्हणाले, "माझे मोठेपण, माझे मोठेपण!" दरिद्र लक्ष्मीला म्हणाला, "मीच आधी जन्मलो आहे." "मीच सगळ्या सजीवांचा कुटुंब, स्वभाव आणि प्राण आहे; माझ्याशिवाय शरीर असलेलेही जणू मृतच आहेत." दरिद्र म्हणाला, "मी सर्वांत श्रेष्ठ आहे; मोक्ष नेहमी माझ्यावरच अवलंबून असतो." "जिथे मी असतो, तिथे काम, क्रोध, लोभ, अभिमान, मत्सर कधीही राहत नाहीत. जिथे मी असतो, तिथे भीती, वेडेपणा, हेवा, उद्धटपणा कधीही उद्भवत नाही." दरिद्राचे हे शब्द ऐकून लक्ष्मी म्हणाली, "ज्याच्यावर मी कृपा करते, तो सर्वांना मान्य होतो; गरीब माणूस जरी शंकरासारखा असला, तरी त्याच्यावर सगळे मात करतात." "शरीराचा उल्लेख होताच, शरीरातील पाच देवता—बुद्धी, लक्ष्मी, लज्जा, शांती, कीर्ती—ताबडतोब निघून जातात. जोवर कोणी धनाची इच्छा करत नाही, तोवर त्याच्यात सर्व सद्गुण असतात; पण धनाची इच्छा निर्माण झाली की, त्याचे सद्गुण कुठे राहतात?" "जोवर धनाची इच्छा नसते, तो सगळ्यांत श्रेष्ठ असतो, सर्व गुणांचा धनी, सर्व लोकांचा वंदनीय असतो. पण हीच मोठी दुर्दैवाची गोष्ट आहे—कोणही गरीबाला सन्मान देत नाही, बोलत नाही, स्पर्श करत नाही." "म्हणून मीच श्रेष्ठ आहे; आता माझ्या दृष्टीने दरिद्र्याचे महत्त्व ऐक." लक्ष्मीचे हे शब्द ऐकून दरिद्र म्हणाला, "तुला मोठेपण सांगायला लाज वाटते आणि तू नेहमी पापात रमतेस, परमात्म्याला सोडून देतेस." "विश्वास ठेवणाऱ्यांना फसवणारी तू, इतकी गर्वाने का बोलतेस? तुला मिळवून कोणालाही आनंद मिळत नाही, उलट पश्चात्तापच होतो, जणू खोट्या गुरूच्या संगतीसारखा." "मद्यामुळे माणसाला जेवढे वेड लागते, त्यापेक्षा तुझे अस्तित्व जास्त घातक आहे—even ज्ञानी लोकांमध्येही." "लक्ष्मी, तू नेहमी पाप करणाऱ्यांमध्ये रमतेस, आणि मी सत्पात्र, धर्मनिष्ठ लोकांमध्ये वास करतो. मी शंकर-विष्णूभक्त, कृतज्ञ, श्रेष्ठ, सदाचारी, शांत, गुरूसेवेत रत अशा लोकांमध्ये असतो." "मी नेहमी सद्गुणी, विद्वान, शूर, दृढनिश्चयी, आणि उत्तम लोकांमध्ये राहतो; म्हणून लक्ष्मी, मोठेपण माझ्यातच आहे." "मी शुद्ध ब्राह्मण, व्रती, भिक्षुक, निर्भय अशा लोकांमध्ये राहतो; लक्ष्मी, आता तुझ्या लोकांचा उल्लेख ऐक." "तू राजप्रिय, दुष्ट, क्रूर, कपटी, निंदा करणारे, लोभी, विकृत, फसवणारे अशा लोकांमध्ये राहतेस." "तू नीच, कृतघ्न, धर्मभ्रष्ट, मित्रद्रोही, अप्रिय, खचलेले अशा लोकांमध्ये राहतेस." अशा प्रकारे लक्ष्मी आणि दरिद्र यांच्यातील संवादाने जगातील संपत्ती आणि दरिद्र्याचे स्वरूप, त्यांचे परिणाम आणि त्यांचे स्थान स्पष्ट झाले.