एके काळी, भगवान विष्णू यांना स्मरण केल्यावर, या विश्वातील दुःख, दारिद्र्य आणि अपयश नष्ट होते, असे सांगितले गेले. मी जर स्वतः भगवंतांना पाहतो, तर मग माझ्या आयुष्यात कोणतीही विपत्ती कशी राहू शकते? प्रत्येक जीवाने जे काही केले आहे, त्याचे फळ त्याला सर्वत्र आणि सर्वकाळ भोगावे लागते; कोणीही दुसऱ्यासाठी, चांगले किंवा वाईट, काहीच करत नाही. जशी बी पेरली जाते, तशीच फळे मिळतात; कडुलिंबाच्या बीपासून कधीच आंबा उगवू शकत नाही. ज्यांनी गौतमी नदीची सेवा केली नाही, हरि आणि शंकराची पूजा केली नाही, किंवा ब्राह्मणांना काही दिले नाही—त्यांना समृद्धी कशी मिळेल? तू ब्राह्मणांना काही दिले नाहीस, मी देखील नाही; इथे जे काही दिले जाते, तेच या जगात आणि पुढच्या जन्मात आपल्याबरोबर राहते. माती, पाणी, कुशा आणि मंत्र यांच्या साहाय्याने नेहमी शुद्धीची कृत्ये केली जातात; आणि शुद्ध अंतःकरण असलेला मनुष्य, शरीर क्षीण करून, शुद्ध होतो. दान केल्याशिवाय कोठेही लोकांना भोग मिळू शकत नाही; सदाचाराचे आचरण केल्याने मनुष्य शुद्ध आणि वैराग्यशील होतो आणि पुढे जातो. यानंतर, अडथळ्यांशिवाय ज्ञान प्राप्त करून, मनुष्य या जन्मातच मुक्त होतो; येथे माझ्या भक्तीने आणि दानाने सर्वांना सहज मुक्ती मिळते. सर्व जीवांची दु:ख दूर करून, दान वगैरे कृत्यांनी भोग प्राप्त होतो; अथवा भक्तीने मुक्ती मिळते, पण भोग नाही. भक्तीने मुक्ती कशी मिळते? भोगाने मुक्ती मिळवणे अत्यंत दुर्मिळ आहे; जर देहधारी जीवांनी मुक्ती मिळवली, तर मग दुसऱ्या कशाची गरज उरत नाही. भक्तीने मिळणारी मुक्ती सर्वत्र पूजनीय आहे; मी, जो या विश्वाचा सार आहे, तीच मुक्ती इच्छितो. हे ब्राह्मण, हे अत्यंत गुप्त रहस्य मी सांगतो: जो मला स्मरतो, ब्राह्मणाला किंवा इच्छुकाला, तोच अविनाशीपणाला पोहोचतो. जो काही मला स्मरून देतो, त्याला त्याच्या दानाचेच फळ मिळते; ते फक्त या जगातच, भोगासाठी नव्हे. म्हणून, हे महामना, मला काही अन्न दे, किंवा गौतमीच्या तीरावर शरण आलेल्या श्रेष्ठ ब्राह्मणाला दे. तेव्हा मौद्गल्य विष्णूंना म्हणाले: "माझ्याकडे काहीच नाही; शरीराशी संबंधित जे काही आहे, ते सगळे तुझ्यालाच अर्पण केले आहे." त्यानंतर, विष्णू, जगाचा स्वामी, गरुडाला म्हणाले: "त्वरित कणिशाला इथे आण, तो मला हे अर्पण करील." मग त्याला योग्य असे, मनाला प्रिय भोग मिळतील; गुरूच्या आज्ञेने पक्षीराज तसेच वागले. मौद्गल्य, आपल्या व्रतात दृढ राहून, विष्णूच्या हातात धान्य अर्पण केले; तेव्हा विष्णूने विश्वकर्म्याला संबोधले. "सात पिढ्या पर्यंत, हे महामना, त्याच्या वंशातील लोक अस्तित्वात राहतील; आणि त्यांना इच्छित गायी, सोने, धान्य, वस्त्रे, दागिने मिळतील." जगात मनाला आनंद देणारे जे काही अलंकार आहेत, मौद्गल्याला विष्णू आणि गंगेच्या कृपेने ते सर्व मिळाले. विष्णू म्हणाले, "घरी जा," आणि मौद्गल्य निघून गेला; आपल्या आश्रमात समृद्धी पाहून, त्या ऋषीने उद्गार काढला: "अहो, हे दानाचे सामर्थ्य! अहो, विष्णूच्या स्मरणाचे सामर्थ्य! अहो, गंगेचे सामर्थ्य! या महानतेला कोण समजू शकेल?" मौद्गल्य आपल्या पत्नी, पुत्र, नातवंड, नातेवाईक आणि पालकांसह भोग उपभोगून, भोग आणि मुक्ती दोन्ही प्राप्त करतो. त्यानंतर, मौद्गल्याचे ते तीर्थक्षेत्र वैष्णव झाले; तेथे स्नान व दान केल्याने भोग आणि मुक्ती दोन्ही मिळतात. वेद किंवा स्मृतींमध्ये ज्या पद्धतीने तीर्थाचे वर्णन येते, त्याचा उल्लेख केल्याने विष्णू प्रसन्न होतो; तो मनुष्य पापमुक्त होतो आणि सुखी राहतो. दोन्ही तीरावर, अकरा हजार तीर्थे आहेत, जे स्नान, दान, जप इत्यादीने सर्व इच्छित फळ देतात. "हे नारद, लक्ष्मी-तीर्थाचे वर्णन ऐक," असे सांगितले गेले. हे तीर्थ लक्ष्मीचे प्रत्यक्ष वृद्धी करणारे, दारिद्र्य नष्ट करणारे आणि पुण्य प्रदान करणारे म्हणून प्रसिद्ध आहे. पूर्वी, लक्ष्मी आणि तिच्या पुत्र दारिद्र्य यांच्यात संवाद झाला. हे दोघे एकमेकांचे विरुद्ध असून, जगभर भ्रमण करत होते. त्रैलोक्यात एकही गोष्ट नाही, जी त्यांच्या स्पर्शापासून दूर आहे. दोघेही म्हणू लागले, "माझे प्राधान्य, माझे प्राधान्य!" दारिद्र्य लक्ष्मीला म्हणाला, "मी आधी जन्मलो." "मीच देहधाऱ्यांचे कुटुंब, स्वभाव आणि जीवन आहे; माझ्याशिवाय, शरीर असलेले जीव जिवंत असूनही, मृतासारखेच असतात," असे दारिद्र्य म्हणाले. "मी सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहे; मुक्ती नेहमी माझ्यावर अवलंबून असते," असे दारिद्र्यने ठामपणे सांगितले. "जिथे मी असतो, तिथे इच्छा, क्रोध, लोभ, अभिमान आणि मत्सर कधीच राहत नाहीत. जिथे मी असतो, तिथे भीती, वेडेपणा, ईर्ष्या आणि गर्वयुक्त वर्तन कधीच निर्माण होत नाही." दारिद्र्याचे हे शब्द ऐकून, लक्ष्मी उत्तर दिले: "कोणत्याही जीवाला मी अलंकृत केल्यास, तो सर्वांचा सन्माननीय होतो; गरीब माणूस जरी शिवासारखा असला, तरीही त्याला सर्वजण तुच्छ मानतात." "शरीर या शब्दाचा उच्चार होताच, शरीरातील पाच दैवी गुण—बुद्धी, लक्ष्मी, लाज, शांती आणि कीर्ती—ताबडतोब निघून जातात. जोपर्यंत मनुष्य धनाची इच्छा करत नाही, तोपर्यंत त्याच्याकडे सद्गुण आणि प्रतिष्ठा असते; परंतु तो धनाची इच्छा करू लागला, की त्याचे सद्गुण आणि प्रतिष्ठा कुठे राहतात?" "जोपर्यंत जीव धनाची इच्छा करत नाही, तोपर्यंत तो सर्वांत श्रेष्ठ, सर्व सद्गुणांचा आश्रय आणि सर्व लोकांचा पूज्य असतो. ही मोठी दुर्दैवी गोष्ट आहे, देहधाऱ्यांसाठी मोठे पाप आहे: कोणीही गरीब व्यक्तीचा सन्मान करत नाही, त्याच्याशी बोलत नाही किंवा त्याला स्पर्शही करत नाही." "म्हणून मी श्रेष्ठ आहे; माझ्या दारिद्र्याविषयीचे माझे शब्द ऐक.