त्या वेळी ती देवी अत्यंत व्याकुळ झाली आणि नदीचे रूप धारण करून वाहू लागली. हे पाहून मी आश्चर्यचकित आणि भयभीत झालो; त्या क्षणी मी तिला बोललो, “तू जरी सद्गुणी असलीस तरी ब्रह्माच्या वाणीवर उभी राहून तू खोटे बोललीस, म्हणून तुला अदृश्य व्हावे लागेल आणि तू पापरूप धारण करशील; यात शंका नाही.” हे श्राप ऐकून त्या दोन देवतांनी माझ्या पायाशी नतमस्तक होऊन, श्रापमुक्तीसाठी मला पुन्हा पुन्हा स्तुती केली. तेव्हा देवांचा देव, अमरांनी पूजिला जाणारा हरि आणि हर, दोघेही प्रसन्न होऊन प्रेमपूर्वक म्हणाले, “शुभे, जेव्हा तू जगातील पावन गंगा नदीला मिळशील, तेव्हा तुझे शुद्ध आणि तेजस्वी स्वरूप पुन्हा प्राप्त होईल.” “तसेच होवो,” असे म्हणून ती देवी गंगेच्या संगमात मिसळली. त्यानंतर भागीरथी आणि गौतमी यांनी आपापले स्वरूप पुन्हा प्राप्त केले. त्या देवीने जे प्राप्त केले ते देवांनाही दुर्लभ आहे; गौतमीमध्ये ती ‘वाणी’ या नावाने प्रसिद्ध झाली, पुण्य देणारी म्हणून ओळखली जाते. भागीरथीमध्ये ती देवी ‘सरस्वती’ म्हणून ओळखली जाते; या दोन्ही ठिकाणी हा संगम जगभर प्रसिद्ध आणि पूजनीय आहे. सरस्वतीचा संगम आणि वाणीचा संगम—या ठिकाणी वाणी, जी वाणीने सरस्वती आहे, ती गौतमीला मिळाली. सर्वत्र हे तीर्थ पूजले जाते; तिथे शिव, वाणीच्या अधिपतीचे पूजन करून श्राप दूर झाला. ब्रह्मदेवाने त्याच्या वाणीचे दोष त्यागून पुन्हा आपल्या लोकात गेला; म्हणून, शुद्ध होण्यासाठी त्या संगमात स्नान करावे. तिथे वाणीच्या अधिपतीचे दर्शन घेतल्यावर मोक्ष प्राप्त होते; मग दान, यज्ञ, उपवास यांची आवश्यकता राहत नाही. जो कोणी त्या पवित्र संगमावर विधी करतो, त्याला या जगात पुन्हा जन्म मिळत नाही; त्या दोन्ही काठांवर एकशे एकोणीस तीर्थस्थाने आहेत, जी अनेक जन्मांचे पाप नष्ट करतात. हे ऐक, त्या ठिकाणी विष्णूचे पवित्र क्षेत्र म्हणून ओळखले जाते. तिथे मुद्गल नावाच्या ऋषीचा पुत्र मौद्गल्य नावाचा एक महान ऋषी होता. त्याची पत्नी जबाला, उत्तम संततीसाठी प्रसिद्ध होती; तिचे वडीलही मुद्गल नावाचे वृद्ध ऋषी, जगभर प्रसिद्ध होते. त्याची पत्नीही ‘भागीरथी’ या शुभ नावाने ओळखली जात असे. मौद्गल्य नेहमी सकाळी गंगेवर स्नान करत असे. हे त्याचे नेहमीचे व्रत होते—गंगेच्या काठी, कुश, माती आणि सामीच्या फुलांनी, रात्रंदिवस. गुरूंनी सांगितलेल्या मार्गाने, आपल्या मनाच्या कमळात मौद्गल्य नेहमी विष्णूचे ध्यान करत असे. त्याच्या आह्वानावर लक्ष्मीपती, विश्वाचा स्वामी, गरुडावर आरूढ होऊन, शंख, चक्र, गदा घेऊन त्वरित प्रकट होत. मौद्गल्य ऋषीने मोठ्या भक्तीने त्याचे पूजन केले. त्यानंतर भगवान मौद्गल्यला अद्भुत कथा सांगत. दुपारी भगवान विष्णू मौद्गल्यला म्हणत, “बाळ, घरी जा; तू थकलास,” असे तो वारंवार सांगत असे. भगवान विष्णूच्या या वचनानुसार मौद्गल्य घरी जात असे; आणि भगवान देवतांसह आपल्या लोकात परतत असे. मौद्गल्यही नेहमीप्रमाणे काहीतरी घेऊन घरी परतत असे आणि आपले मिळवलेले धन पत्नीला देई. तो महाविष्णूच्या चरणांवर भक्तीने ते दान करी; आणि मौद्गल्याची पत्नी, पतिव्रता, ते प्रेमाने स्वीकारे. पती जे काही कष्टाने भाज्या, कंद किंवा फळे आणतो, ती ती अतिथी, संतती आणि पतीसाठी काळजीपूर्वक तयार करी. सर्वांना जेवण दिल्यावर, व्रतस्थ असलेली ती नंतर जेवी; आणि सर्वांनी जेवल्यावर मौद्गल्य नेहमी रात्री जेवी. विष्णूच्या अद्भुत कथा त्यांनी ऐकल्या, त्या मौद्गल्य आनंदाने सांगत असे. पुष्कळ काळ लोटल्यानंतर, मौद्गल्याची पत्नी आश्चर्यचकित होऊन पतीला एकांतात विचारते— “जर देवतांनी पूजिलेला विष्णू तुला प्रत्यक्ष भेटतो, तर आपली ही दारिद्र्याची स्थिती का आहे?” ती जगदीशाला असे विचारते. “शहाण्या, जेव्हा विष्णू येतो, आणि केवळ त्याचे स्मरण केल्यावर जन्म, वृद्धत्व, दु:ख, मृत्यू नष्ट होतात—मग प्रत्यक्ष दर्शनाने का नाही? म्हणून जगदीशाला विचारा.” “तसेच होईल,” असे म्हणून मौद्गल्य नेहमीप्रमाणे हरिची पूजा करून, हात जोडून नम्रतेने विचारतो, “विश्वनाथा, तुझे स्मरण केल्यावर दु:ख, दरिद्र्य, अपयश नाहीसे होते; पण प्रत्यक्ष तुझे दर्शन घडल्यावरही माझे दु:ख का नाहीसे होत नाही?” भगवान म्हणाले, “सर्व प्राण्यांना त्यांच्या पूर्वकृत कर्मांचे फळ भोगावे लागते; कोणीही दुसऱ्यासाठी काही करत नाही—ना शुभ, ना अशुभ. जसे बी पेरले जाते, तसेच फळ मिळते; कडुनिंबाच्या बीपासून आंबा कधीच उगवत नाही. ज्यांनी गौतमीचे सेवा केली नाही, हरि-शंकराची पूजा केली नाही, किंवा ब्राह्मणांना दान दिले नाही—त्यांना संपत्ती कशी मिळेल? तू ब्राह्मणांना काही दिले नाहीस, मीही नाही; इथे जे काही दिले जाते, तेच या आणि पुढच्या जन्मात उरते. माती, पाणी, कुश आणि मंत्रांनी नेहमी शुद्धीचे कर्म केले जाते; अशा प्रकारे शुद्ध मनाचा माणूस शरीर क्षीण करून शुद्ध होतो. दान केल्याशिवाय कुठेही लोकांना भोग मिळू शकत नाही; सत्कर्मांच्या आचरणाने माणूस शुद्ध आणि विरक्त होतो व पुढे जातो. मग, ज्ञानाच्या अडथळ्यांशिवाय, माणूस जीवंतपणी मुक्त होतो; इथे माझ्या भक्तीने आणि दानाने सर्वांना सहज मुक्ती मिळते. भोग दानाने व इतर सत्कर्मांनी मिळतो, सर्व प्राण्यांचे दु:ख दूर केल्यावर; किंवा भक्तीने मुक्ती मिळू शकते, पण भोग नाही. भक्तीने मुक्ती कशी मिळते? भोगाने मुक्ती अत्यंत दुर्मिळ आहे; जर देहधारी जीवाने मुक्ती मिळवली, तर मग इतर कशाची गरज उरते?