राक्षसांना आमच्या यज्ञाचा नाश करण्यासाठी पाठवले गेले होते, म्हणूनच हे अत्यंत दुष्ट राक्षस तुमचे शत्रू असोत, असे देवांनी ठरवले. त्या वेळेपासून राक्षस देवांचे शत्रू झाले. तेथे, देव आणि शुद्ध ऋषींनी एका अद्भुत शक्तीच्या घोडीची निर्मिती केली. "ती मृत्यूची पत्नी होवो," असे सांगून तिचा अभिषेक केला; अभिषेकासाठी वापरलेले पाणी वडवाच्या नावाने प्रसिद्ध नदी झाले. मृत्यूने स्थापित केलेले लिंग महानल म्हणून ओळखले जाते; त्या वेळेपासून ते पवित्र स्थान वडवासंगम म्हणून प्रसिद्ध झाले. जिथे भगवान महानल आहेत, ते पवित्र स्थान भोग आणि मोक्ष देते; दोन्ही तीरांवर हजारो तीर्थ आहेत, जे सर्व इच्छांची पूर्ती करतात, आणि तिथे स्मरण केल्याने सर्व पाप नष्ट होतात. ते स्थान आत्मतीर्थ म्हणून ओळखले जाते, जे लोकांना भोग आणि मोक्ष देतो. मी त्याची महती सांगतो, जिथे ज्ञानाचा अधिपती शिव वास करतो. तोच दत्त, अत्रीचा पुत्र, हराचा प्रिय, दुर्वासाचा लाडका भाऊ, सर्व ज्ञानात पारंगत; त्याने आपल्या वडिलांकडे जाऊन नम्रतेने वंदन करून विचारले, "मला ब्रह्मज्ञान कसे मिळेल? मी कोणाला विचारावे, आणि कुठे जावे?" अत्रीने आपल्या पुत्राचे शब्द ऐकून ध्यान केले आणि मग सांगितले, "गौतमी नदीवर जा, पुत्रा, आणि तिथे महेश्वराची स्तुती कर; तो प्रसन्न झाला, की तुला ज्ञान मिळेल." "तथास्तु," असे म्हणत दत्त गंगेवर गेला, पवित्र आणि संयमी, आणि हात जोडून भक्तीने शंकराची पूजा केली. "मी संसाराच्या विहिरीत पडलेलो आहे, भाग्याने मोहाने आच्छादित, दुःखाच्या दलदलीत बुडलेला, अज्ञानाच्या अंधारात लपलेला; हे देवाधिदेव, मला परमात्मा सापडत नाही. त्रिशूळाने जखमी झालो आहे, पापी चिंता या तलवारीने फाडलेला, पाच इंद्रियांच्या तीव्र तापाने भाजलेला, आणि थकलेला—हे सोमनाथा, मला वाचवा. मी दारिद्र्याच्या साखळ्यांनी बांधलेला, रोगाच्या भीषण ज्वाळांनी झटका मिळालेला, मृत्यूच्या सर्पाने गाठलेला, आणि अत्यंत भयग्रस्त—हे शंभू, मी काय करू? मी अस्तित्व आणि अनास्तित्व, तहान आणि भूक, काम आणि अंधार, क्षय आणि वार्धक्य याने अत्यंत त्रस्त—हे प्रभु, आज माझी स्थिती दयाळूपणाने पहा. काम, क्रोध, मत्सर, कपट, अभिमान आणि इतर अनेकांनी मला छेदले आणि त्रास दिला—हे प्रभु, रक्षकाप्रमाणे माझे शत्रू दूर करा. खरे आहे, कोणी तरी पतिताचा दुःख दूर करणारा होतो, पण तुमच्याशिवाय, हे सोमनाथा, मला कुठेही दयाळूपणाचा शब्दही मिळत नाही. जोपर्यंत मी 'शिवाय नमः' म्हणत नाही, तोपर्यंत क्रोध, भय, मोह, दुःख, अज्ञान, दारिद्र्य, रोग, काम आणि मृत्यू येथे राहतात. माझ्याकडे धर्म नाही, भक्ती नाही, ज्ञान नाही—माझ्यात दया कशी असू शकते? म्हणून, हे आश्रयदाता, लवकर 'सोम' हा शब्द माझ्या हृदयात स्थान द्या. मी देवांचे राज्य मागत नाही; हे सोमनाथा, माझ्या हृदयाच्या कमळात फक्त तुमच्या शुभ कमळपदांचा वास मागतो—हे लक्षात घ्या आणि देणगी द्या. तुम्हाला मी पापी म्हणून ओळखला जातो, तरी माझी विनंती ऐका; जिथे 'शिव' हा शब्द ऐकला जातो, तिथे, हे सोमनाथा, माझे निवास असो. हे गौरीश, शंकर, सोमनाथ, विश्वाचा अधिपती, करुणेचा समुद्र, सर्वांचा आत्मा—जिथे तुम्हाला 'सत्य' म्हणून स्तुती केली जाते, तिथे सद्गुणी लोकांचे निवास असो. अत्रीच्या या स्तुती ऐकून, धन्य हर प्रसन्न झाला आणि त्या योग्याला म्हणाला, "मी वरदाता, विश्वाचा निर्माता आहे." "तुला आत्मज्ञान, मोक्ष, विपुल भोग, आणि तीर्थाची महती देतो; हा वर देवांनी पूजिला आहे." "तथास्तु," असे म्हणत शंभू अदृश्य झाला. त्या वेळेपासून, ज्ञानी त्या तीर्थाला 'आत्मतीर्थ' म्हणतात. तिथे स्नान व दान केल्याने मोक्ष मिळतो, हे नारद. अश्वत्थ तीर्थाचे वर्णन झाले, नंतर पिप्पलाचे; आता उत्तरेतील मंदतीर्थ आणि त्याची श्रेष्ठता ऐका. पूर्वी, दक्षिण दिशेचा अधिपती, धन्य अगस्त्य, देवांच्या विनंतीवरून विंध्याच्या कार्यासाठी पाठवला गेला. तो हळूहळू हजारो ऋषींसह विंध्याकडे गेला, आणि अनेक वृक्षांनी भरलेल्या पर्वताच्या प्रमुखाकडे पोहोचला. विंध्य, शेकडो शिखरांनी शोभलेला, मेरू आणि सूर्याशी स्पर्धा करणारा; लोपा मुद्राचा स्वामी, स्थिरचित्त ऋषी, त्या उंच पर्वताला पाहिला. द्विजांनी अतिथी म्हणून त्याचे स्वागत केले, आणि पर्वताची स्तुती करून, ऋषीने देवांच्या कार्यसिद्धीसाठी पुढील शब्द सांगितले: "मी सत्यदर्शी ऋषींसह, तीर्थयात्रा करत दक्षिण दिशेकडे जात आहे; म्हणून मी पुढे जातो." "मला मार्ग द्या, हे पर्वताधिपती, आणि पाहुणचार द्या; माझ्या आगमनापर्यंत मला इथे राहणे आवश्यक आहे." "तुम्हाला ते शक्य आहे," असे उत्तम पर्वताने सांगितले; मग त्या ऋषीने ऋषींना घेऊन दक्षिण दिशेकडे प्रस्थान केले. हळूहळू तो गौतमी नदीवर पोहोचला, जी यज्ञासाठी अभिषिक्त होती; पूर्ण वर्षभर त्याने ऋषींसह यज्ञ केला. कैतभाचे दोन दुष्ट पुत्र, धर्माचा अडथळा घालणारे राक्षस, अश्वत्थ आणि पिप्पल, देवांच्या निवासात प्रसिद्ध आहेत. अश्वत्थाने अश्वत्थ वृक्षाचा रूप घेतला, आणि पिप्पलाने ब्राह्मणाचा; दोघेही यज्ञात विघ्न घालण्यासाठी आत शिरण्याचा प्रयत्न करीत होते. हे दोन दानव, वाईट मनाचे, इच्छित रूप घेतले: अश्वत्थ वृक्षरूपात, आणि पिप्पल ब्राह्मणासारखा. दोघेही सतत तपस्वी ब्राह्मणांना त्रास देत; जो अश्वत्थाजवळ गेला, त्या वृक्षाने त्याला गिळले. पिप्पल, सामवेदाचा गायक होऊन, राक्षसासारखा आपल्या शिष्यांना गिळत असे; म्हणून आजही ब्राह्मणांमध्ये सामगा अत्यंत निर्दयी मानला जातो. ब्राह्मण कमी होत असल्याचे पाहून, ऋषींना समजले की हे दोघे राक्षस आहेत, आणि ज्ञानी दक्षिण तीरावर आश्रय घेतला.