त्या वेळी सर्व मातांनी महेश्वराला विनंती केली, “आम्हाला असुरांचा संहार करू द्या.” मग भगवान महेश्वर, देवतांच्या संमोहाने वेढलेले, बोलू लागले, “स्वर्गातून पृथ्वीवर आलेले जे राक्षस आहेत, तसेच जे पाताळात गेले आहेत, त्यांनी माझे शब्द ऐकावेत. शत्रू जिथे जिथे जातील, तिथे तिथे मातांनीही जावे. जे शत्रू माझ्या भीतीने पाताळात गेले आहेत, त्यांच्यामागे तुम्हीही पाताळात जा.” मग त्या मातांनी पृथ्वी फोडून, जिथे दैत्य आणि दानव होते, तिथे प्रवेश केला आणि त्या अत्यंत भीषण असुरांचा संहार केला. सर्व शत्रूंना ठार करून, मातांनी त्यांचा पूर्ण विनाश केला. पुन्हा देवता त्या जागी आले आणि ज्या मार्गाने मातांनी प्रवेश केला होता, त्याच मार्गाने त्या परत गेल्या. ज्या वेळेपर्यंत त्या मातांनी आपला प्रवास केला, तितक्याच वेळेपर्यंत त्या परत येत राहिल्या. देवता गौतमीच्या काठी आश्रय घेऊन थांबले, तोपर्यंत त्या माताही आणि देवताही त्या स्थळावरून निघून गेल्या. तो प्रस्थानाचा प्रदेश अतिशय पवित्र क्षेत्र ठरला, जिथे मातांची उत्पत्ती झाली; प्रत्येक मातेसाठी वेगळे तीर्थस्थान ठरले. त्या ठिकाणी वेगवेगळ्या जागी पाताळात जाण्यासाठी खड्डे होते. देवतांनी मातांना वर दिला की, जसे शंकराची पूजा होते, तशीच जगात तुमचीही पूजा केली जाईल. “मातांची पूजा नेहमी शंकरासारखीच व्हावी,” असे म्हणून देवता अदृश्य झाले आणि मातांचा वास तिथेच राहिला. जिथे जिथे त्या देवींचा वास असतो, ते स्थळ ‘मातृतीर्थ’ म्हणून ओळखले जाते. तिथे देवतांनीही सेवा करावी, मग मानवांनी आणि इतरांनी तर नक्कीच ती करावी. त्या स्थळी स्नान करणे, दान देणे आणि पितरांना तर्पण करणे – हे सर्व अक्षय फळ देणारे आहे, असे शंकरांनी सांगितले आहे. जो कोणी या मातृतीर्थाच्या कथा ऐकतो, आठवतो किंवा नियमितपणे पठण करतो, तो दीर्घायुषी आणि सुखी होतो. त्या प्रदेशात आणखी एक अतिशय दुर्गम तीर्थ आहे, जे ‘ब्रह्मतीर्थ’ म्हणून प्रसिद्ध आहे. ते लोकांना भोग आणि मोक्ष दोन्हीही देते. एकदा देवांचा सैन्य उभे होते आणि असुर पाताळात गेले, तेव्हा माताही त्यांच्या मागे गेल्या. त्या वेळी मी, ब्रह्मदेवाचा पाचवा तोंड, भीषण गाढवाच्या रूपात, देवांच्या सैन्यात उभा राहून बोललो, “असुरांनो, का पळता? तुम्हाला भीती नको. लवकर या – मी क्षणात सर्व देवांना गिळून टाकीन!” माझे असे रूप पाहून, देवता घाबरले आणि विष्णूला म्हणाले, “विश्वनाथा, आम्हाला वाचवा! हे ब्रह्माचे तोंड आहे. चक्रधारी प्रभो, मी या तोंडाचा शिरच्छेद करीन.” पण मग देव म्हणाले, “जर हे डोके छाटले, तर ते सर्व चराचर जगाला गिळून टाकेल. म्हणून येथे एक मंत्र सांगू – ऐका. त्रिनेत्रधारी शंकरच गाढवाच्या डोक्याचा छेद करील आणि ते स्वतः वाहून घेईल. यात शंका नाही. मी, शंभू, सर्वांनी असेच स्तुतिले आहे.” क्षणिक यज्ञ, जो लगेच फळ देतो, तो यजमानासाठी निष्फळ असतो. म्हणून जगाने ठरवले की, जटी (शिव) हेच फळाचे हमीदार आहेत आणि इतर विधींकडे वळले. मग देवांचा अधिपती प्रसन्न होऊन, देवांच्या कार्यसिद्धीसाठी आणि लोकांच्या कल्याणासाठी, “तथास्तु” असे म्हणाले. ते भीषण, अंगावर काटा आणणारे, दुर्जन रूप असलेले डोके, नखांनी आणि शस्त्रांनी छाटले गेले. मग विचारले गेले, “हे डोके कुठे ठेवावे?” त्यावर एला म्हणाली, “मी हे डोके वाहू शकत नाही; मी पाताळात जाईन.” मग समुद्रही म्हणाला, “मी लगेच आटून जाईन.” पुन्हा देवांनी शंकराला विनंती केली, “फक्त तुम्हीच, जगाच्या कल्याणासाठी, ब्रह्माचे डोके वाहावे.” “जर हे डोके छाटले नाही, तर दोष राहील; छाटले, तर सर्वांचा विनाश होईल,” असे विचार करून सोमेश्वराने ते डोके स्वतः वाहिले. हे कठीण कार्य पाहून, सर्व देवता गौतमीच्या पवित्र काठी पोहोचले आणि भक्तीभावाने विश्वनाथाची स्तुती केली. देवतांच्या समोर, ब्रह्माचे ते भीषण डोके गिळण्यासाठी आले; पण चंद्रकोरीधारी शंकराने, दोष असला तरी, दयाळूपणाने ते स्वतः वाहिले. त्या वेळी, उपस्थित असलेल्या सर्व देवांनी, त्या दिव्य कार्याचे साक्षीदार म्हणून, भगवानाची स्तुती केली. त्या दिवसापासून, तो प्रदेश ‘ब्रह्मतीर्थ’ म्हणून प्रसिद्ध झाला. आजही ब्रह्माचा चौमुखी रूप तिथे स्थिर आहे. जो कोणी फक्त त्या डोक्याचे दर्शन घेतो, त्याला ब्रह्मलोकाची प्राप्ती होते – जिथे रुद्राने स्वतः ब्रह्माचे डोके छाटले होते. ते स्थान ‘रुद्रतीर्थ’ म्हणून ओळखले जाते, जिथे सूर्य प्रत्यक्ष दिसतो आणि देवता आपल्या मूळ रूपात स्थिर आहेत, म्हणून ते सर्वश्रेष्ठ आहे. ते पवित्र क्षेत्र ‘सौर्य’ म्हणून प्रसिद्ध आहे, जे सर्व यज्ञांचे फळ देते. तिथे स्नान करून आणि सूर्याचे दर्शन घेऊन पुन्हा जन्म होत नाही. महादेवाने छाटलेले ब्रह्माचे पाचवे डोके ‘अविमुक्त क्षेत्रा’त देवांच्या कल्याणासाठी स्थापन केले. जो कोणी ब्रह्मतीर्थावर, गौतमीच्या काठी, अविमुक्त क्षेत्रात, केवळ त्या डोक्याचे दर्शन घेतो, तो पुण्यवान होतो; अगदी ब्रह्महत्यारीही तिथे शुद्ध होतो. तो पवित्र प्रदेश ‘अविघ्न’ म्हणून ओळखला जातो – सर्व विघ्नांचा नाश करणारा. त्या ठिकाणी काय घडले, ते मी सांगतो, हे नारद, भक्तीने ऐक. जेव्हा गौतमीच्या उत्तरेकाठी दैवी यज्ञ चालू होता, तेव्हा विघ्नामुळे यज्ञाची पूर्णता होत नव्हती. मग सर्व देवतेनी मला, विष्णूला, विनंती केली. मी ध्यानस्थ होऊन, कारण जाणून, त्यांना सांगितले, “विघ्नेश्वरामुळे या यज्ञात विघ्ने येतात. म्हणून सर्वांनी आद्य गणेशाची भक्तिपूर्वक स्तुती करा.” देवतांनी “तथास्तु” असे म्हणत, गौतमीच्या काठी स्नान करून, भक्तिपूर्वक आद्य गणेशाची, गणाधीशाची, स्तुती केली.