सर्व देवतांचे देव, महेश्वर, शंकर—जाणिवांचा आत्मा, करुणेचे आणि दयाळूपणाचे मूर्तिमंत स्वरूप—त्यांनी "तथास्तु" असे म्हणत आपली कृपा दर्शविली. मग, हे महामुनी, शंकरांनी दक्षाच्या यज्ञाची पूर्णता करून, तसेच वचन दिल्यावर, त्या दिव्य आत्म्यासह अदृश्य झाले. यानंतर, सर्व देवगण आपापल्या स्थानाकडे परत गेले. काही काळाने, देव आणि दैत्यांमध्ये एक महान संघर्ष उद्भवला. त्या वेळी, दैत्यांच्या भीतीने व्याकुळ झालेल्या देवांनी, संपूर्ण भक्तिभावाने आणि हृदयपूर्वक, श्रीमंताचा स्वामी, जनार्दनाची स्तुती केली. अगदी इंद्रासारख्या प्रमुख देवतांनीही, लक्ष्मीच्या कृपादृष्टीसाठी तपश्चर्या केली—ती लक्ष्मी जी आपल्या पतीच्या चरणांशी अखंड निष्ठावान आहे. त्या ब्रह्मस्वरूप परमात्म्याला मी शरण जातो. त्रैलोक्यात गरुडारूढ असो वा नरसिंहस्वरूप, त्याच्याहून श्रेष्ठ, सम किंवा मोठा कोणीही नाही. अशा देवाधिदेवाने, करुणावश होऊन, आमच्यावर आलेल्या महान संकटांत आम्हा सर्वांचे रक्षण करावे. तेव्हा, शंख, चक्र आणि गदा धारण करणाऱ्या भगवंताने, प्रसन्न होऊन विचारले, "तुम्ही सर्व येथे कशासाठी आलात? जे काही करावयाचे ते मीच करीन." देव म्हणाले, "हे मधुसूदन, आम्हा देवांना दैत्यांची तीव्र भीती आहे; म्हणून, हे जनार्दन, देवांचे रक्षण करण्याचा संकल्प करा." हरि म्हणाले, "माझे चक्र हराने घेतले आहे; मग मी काय करू? माझे चक्रच नाही, तर मी काय करणार? तरीही, तुम्ही सर्व व्याकुळ होऊन आलात—सर्व देवगण परत जा; मी तुम्हाला संरक्षण देईन." देवतांनी परत गेल्यावर, विष्णू आपल्या चक्राची पुनःप्राप्ती करण्याच्या हेतूने गोदावरी नदीकाठी गेले आणि शंभूची भक्तिभावाने पूजा करू लागले. त्यांनी एक लाख सुवर्ण कमळे, सुगंधित आणि भक्तिभावाने, उमा-पतीच्या पूजेसाठी अर्पण केली. या प्रकारे पूजा चालू असताना, ऐक, एक सत्य घडले—त्या हजार कमळांमध्ये एक कमळ सापडले नाही. मग, दैत्यांचा शत्रू असलेल्या विष्णूंनी स्वतःचे एक डोळे उपटून, अर्घ्य म्हणून अर्पण केले. अर्घ्यपात्र हातात घेतले, उरलेली कमळे घेऊन, शंभूचे ध्यान करत, इतर कोणतीही आशा न ठेवता, हरिने अर्घ्य अर्पण केले. "हे भगवन्, केवळ तुम्हालाच सर्वांच्या अंतरात्म्याचे ज्ञान आहे; तुम्हीच शरणदाता आणि स्वामी आहात—येथे आणखी विचार कशाला?" असे म्हणत, डोळ्यांतून अश्रू वाहत हरि पृथ्वीवर लोटांगण घालून पडला. तेव्हा, ईश्वर आणि भवानी दोघेही त्याच्या समोर प्रकट झाले. शंभूंनी त्याला प्रेमाने आलिंगन दिले आणि विविध वरदानांनी हरिला संतुष्ट केले. त्याचे चक्र पूर्ववत झाले आणि डोळाही पुन्हा मिळाला. मग सर्व देवांनी हरि, शंकर, गंगा—ती सर्वोत्तम नदी—आणि वृषध्वज असलेल्या देवाची स्तुती केली. त्या काळापासून, ते पवित्र स्थान "चक्रतीर्थ" म्हणून प्रसिद्ध झाले. केवळ त्याची कथा ऐकली तरी सर्व पापांपासून मुक्ती मिळते. जो कोणी तेथे स्नान करतो, दान देतो किंवा पितरांना तर्पण करतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो आणि पितरांसह स्वर्गात जातो. आजही ते चक्रचिन्ह असलेले पवित्र स्थान विद्यमान आहे. चक्रतीर्थानंतर "पिप्पल" या पवित्र स्थळाचे वर्णन केले आहे, जिथे चक्रधारी भगवानाने आपले चक्र पुन्हा प्राप्त केले. ज्या ठिकाणी विष्णूंनी स्वतः शंकराची चक्राच्या प्राप्तीसाठी भक्तिपूर्वक पूजा केली, त्या स्थळाला चक्रतीर्थ म्हणतात. जिथे शंभू विष्णूवर प्रसन्न झाले, त्याला "पिप्पल" म्हणतात; त्याचे माहात्म्य इतके मोठे आहे की, सर्पांचा स्वामीसुद्धा त्याचे वर्णन करू शकत नाही. चक्रधारी आणि पिप्पलस्वामी—त्यांची ही नावे याच कारणामुळे प्रसिद्ध आहेत. हे नारद, मी तुला वेदात प्रत्यक्ष सांगितलेले हे माहात्म्य भक्तिभावाने सांगतो, ऐक. त्या काळी, दधीचि नावाचे एक प्रसिद्ध, सद्गुणी ऋषी होते. त्यांची पत्नी अत्यंत बुद्धिमान, कुलीन आणि पतिव्रता होती. तिला लोपा-मुद्रा म्हणत, तिची बहीण गभस्तिनी, जी वडवा म्हणूनही ओळखली जात असे. ती दधीचिला नेहमी प्रिय होती आणि ती मोठ्या तपश्चर्या करीत असे. दधीचि अग्नीप्रमाणे तेजस्वी आणि नेहमी गृहस्थधर्मात तत्पर होते. भागीरथीच्या काठी, देव-ऋषींचे स्वागत करणारा, पत्नीमध्ये रमणारा, शांत आणि दुसऱ्या कुंभयोनिसमान असणारा तो ऋषी होता. त्याच्या तपोबलामुळे, हे श्रेष्ठ मुनी, ना नर, ना दैत्य, ना दानव त्या प्रदेशात येऊ शकत; जिथे अगस्त्यांचे आश्रम होते, तिथे कोणीही धाडस करीत नसे. त्या ठिकाणी सर्व देव—रुद्र, आदित्य, अश्विनीकुमार, इंद्र, विष्णू, यम आणि अग्नि—दैत्यांचा पराभव करून एकत्र आले. विजयाने आनंदित होऊन, मरुतगणांनी त्यांची स्तुती केली. देवतांचे स्वामी, दधीचि ऋषीला पाहून, त्याला वंदन करू लागले. दधीचि अत्यंत आनंदित होऊन, प्रत्येक देवतेचे सन्मानपूर्वक स्वागत केले आणि पत्नीच्या मदतीने त्यांचे यथोचित सत्कार केले. त्यांनी देवांची कुशलता विचारली आणि देवांनीही त्याच्याशी संवाद साधला. देवांनी पुन्हा दधीचि आणि त्याच्या पत्नीला आनंदाने विचारले. ऋषी आसनस्थ झाले, मन आनंदित झाले, आणि देवांनी त्यांना वारंवार वंदन केले. "हे मुनी, आज पृथ्वीवर तुमच्यासारखे दयाळू ऋषी असताना, आम्हाला काय कठीण आहे? तुम्ही म्हणजे पृथ्वीवरील कल्पवृक्ष आहात. जीवांसाठी हेच फळ आहे—तीर्थस्नान, सर्व प्राण्यांवर दया, आणि तुमच्यासारख्या महान ऋषींचे दर्शन. आम्ही तुम्हाला जे काही सांगतो, ते प्रेमाने सांगतो; दैत्यांचा पराभव करून, राक्षसांचा नाश करून आम्ही येथे आलो आहोत. आम्ही अत्यंत आनंदित आहोत, विशेषतः तुमचे दर्शन घेऊन; आमच्यासाठी शस्त्रांचा भार पेलणे नको आहे, ते आमचे फळ नाही. हे ऋषिराज, आम्हाला आमची शस्त्रे ठेवण्यास योग्य स्थान सापडत नाही; स्वर्गात, देवशत्रूंची शस्त्रे ओळखून ती ताब्यात घेतली जातात. शस्त्रास्त्रे पाताळात नेली गेली; म्हणून, हे सन्मानदाते, आमची शस्त्रे तुमच्या पवित्र आश्रमात ठेवू द्या. येथे, हे ब्राह्मण, दानव वा भीषण राक्षस यांचा कोणताही धोका नाही; तुमच्या आदेशामुळे हे स्थान सुरक्षित आहे, आणि तुमच्या तपश्चर्येला कोणीही समकक्ष नाही.