सोम आणि इतर देवतांच्या कल्याणासाठी, सर्व तीर्थस्थाने यज्ञ मंडपात एकत्र आली. या पवित्र तीर्थांनी योग्य क्रमाने गंगेच्या पात्रात प्रवेश केला. काहींनी नदीचे, काहींनी नाल्यांचे, काहींनी सरोवरांचे, तर काहींनी स्तोत्रांचे रूप धारण केले. ही सर्व तीर्थस्थाने स्वतंत्र आणि प्रसिद्ध आहेत; येथे स्नान, जप, होम, आणि पितृकार्ये केली जातात. या तीर्थांमध्ये स्नान करणाऱ्यांना, जप करणाऱ्यांना आणि पितृकार्य करणाऱ्यांना सर्व इच्छित फळे मिळतात, भोग आणि मोक्ष यांचे साधन बनतात. जो कोणी या तीर्थांची आठवण किंवा जप करतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो आणि विष्णूच्या नगरीत पोहोचतो. याच काळात, प्रवरा संगम नावाचे एक स्थान आहे, जिथे महान नदी वाहते आणि सर्व जगतांचे कल्याण करणारे सिद्धेश्वर भगवान वास करतात. तेथे एकदा देवता आणि दैत्य यांच्यात भयंकर संघर्ष झाला, पण हे महर्षे, त्यांच्या मनात परस्पर स्नेहही होता. देवता आणि दैत्य, एकमेकांच्या कल्याणासाठी, मेरू पर्वतावर एकत्र आले आणि विचारमंथन करू लागले—“आम्ही जर अमृत निर्माण केले, तर अमरत्व प्राप्त करू. चला, आपण सर्वजण हे श्रेष्ठ अमृत पिऊन मृत्यूवर मात करू.” “एकत्र येऊन आपण जगाचे रक्षण करू आणि आनंद मिळवू, कारण संघर्ष दुःखाचे कारण आहे. द्वेषाचा त्याग करून, मैत्रीने मिळवलेल्या संपत्तीचा उपभोग घेऊ, कारण स्नेहानेच नेहमी सुख मिळते. पूर्वीची शत्रुत्व कधीच आठवू नये; तीन लोकांचा राज्य किंवा मोक्ष मिळवला तरीही, शत्रुत्वात सुख नाही, फक्त त्यागातच आहे.” अशा प्रकारे परस्पर संतुष्ट होऊन, देवता आणि दैत्य एकत्र आले आणि वरुणाच्या निवासस्थानाचे, म्हणजे समुद्राचे, मंथन करू लागले. मंदर पर्वताला मंथन दंड म्हणून आणि वासुकी नागाला दोर म्हणून वापरले. साऱ्या देवता आणि दैत्यांनी समुद्राचे मंथन केले. या मंथनातून देवांना प्रिय असलेले पवित्र अमृत प्रकट झाले. शुद्ध अमृत मिळाल्यावर, त्यांनी एकमेकांना सांगितले—“आता आपण आपापल्या निवासस्थानात जाऊ, आपले कार्य पूर्ण झाले, श्रमही संपले. सर्व गोष्टी योग्य रीतीने सर्वांना समान वाटू दे. शुभ क्षणी, सर्वजण एकत्र झाले की, हे पवित्र अमृत वाटू या.” हे ऐकून, सर्व दैत्य, दानव आणि राक्षस निघून गेले. दैत्यांचे सैन्य निघून गेल्यावर, सर्व देवता एकत्र जमले आणि विचार करू लागले—“दैवी इच्छेने आपले शत्रू निघून गेले आहेत; कोणत्याही परिस्थितीत शत्रूंना अमृत देऊ नये.” बृहस्पती म्हणाले, “तसेच होईल,” आणि देवांना मार्गदर्शन दिले—“ते अज्ञानी आहेत, म्हणून योग्य रीतीने अमृत प्या. शत्रूंचा पूर्ण अविश्वास करावा, त्यांच्यावर विश्वास ठेवू नये, सल्ला द्यावा किंवा भागिदार करु नये. अमृत त्यांना देऊ नका; कारण ते अमर झाले, तर आपण त्यांना कधीच पराभूत करू शकणार नाही.” त्यानंतर देवता बृहस्पतीला विचारू लागले—“आता आपण कुठे जावे? यज्ञ कुठे करावा? अमृत कुठे प्यावे? आम्ही कुठे राहावे? हे सर्व प्रथम सांगा.” बृहस्पती म्हणाले—“अमर लोकांनी ब्रह्माकडे जावे आणि उत्तम मार्ग विचारावा, कारण तो जाणणारा, सांगणारा, देणारा आणि पितामह आहे.” बृहस्पतींचे शब्द ऐकून, सर्व देवता माझ्याकडे—ब्रह्माकडे—आले आणि नम्रपणे सर्व घडलेली घटना सांगितली. मग मी, देवतांच्या विनंतीने, त्यांच्यासोबत हरिकडे गेलो. सर्व काही विष्णू आणि विषाचा संहार करणाऱ्या शंभूकडे सांगितले. मी, विष्णू, शंभू, देवता, गंधर्व आणि किन्नर, सर्वजण मेरूच्या गुहेत गेलो; दैत्यांना याचा पत्ता नव्हता. हरिला रक्षक नेमून, सर्वजण सोमपानासाठी तयार झाले. त्यात आदित्यच सोमपानासाठी योग्य ठरला, इतर नाही. सोमने अमृताचा भाग देणाऱ्यांना दिला, आणि चक्रधारी विष्णू रक्षक म्हणून उभा राहिला. दैत्य, दानव, राक्षस यांना याची कल्पना नव्हती. फक्त राहू, सिंहिकेचा बुद्धिमान पुत्र, याने देवाचा वेष घेतला आणि मरुतांमध्ये मिसळून सोमपानासाठी आला. मरुतांचा वेष घेऊन, हातात पाण्याचा कलश धरून, राहूला सूर्याने ओळखले आणि सोमला कळवले. मग सोमने त्या दैत्याला, जो देवाचा वेष घेतला होता, अमृत दिले आणि नंतर विष्णूला याची माहिती दिली. विष्णूने तत्काळ आपले चक्र उचलून, अमृत पिलेल्या त्या दैत्याचे शिर वेगाने छाटले; पण, बाळा, ते शिर अमर झाले. शरीर, शिराविना, पृथ्वीवर पडले; अमृताने स्पर्शलेले ते शरीर दक्षिण तीरावर पडले. हे महर्षे, ते शरीर गौतमीच्या जवळ पृथ्वी हादरवू लागले, आणि ते शरीर अद्भुत अशा प्रकारे अमर झाले. ते शरीर शिरासाठी, आणि शिर शरीरासाठी तळमळू लागले; दोन्ही अमर झाले आणि हा दैत्य अत्यंत शक्तिमान झाला. शिर आणि शरीर एकत्र होताच, तो सर्व देवतांना गिळू लागला; म्हणून, आपण प्रथम या पृथ्वीवर पडलेल्या शरीराचा नाश करूया, असे सर्व देवता घाबरून शंकराकडे गेले. “हे श्रेष्ठ देव, पृथ्वीवर पडलेल्या या दैत्याच्या शरीराचा नाश करा; आपण करुणेचा सागर आहात, शरण आलेल्यांचे रक्षण करणारे आहात. असे करा, की या दैत्याचे शरीर शिराशी पुन्हा जुळू नये.