सौम्य आणि गूढ वातावरणात सोम विकत घेण्याची प्रक्रिया पार पाडली गेली, कारण सोम आणि सरस्वती हे देवतांच्या ताब्यात गेले होते. या प्रकारे, ना सोम ना सरस्वती आता गंधर्वांकडे राहिले. मग सर्वजण, सोमाच्या प्राप्तीसाठी, गौतमी नदीच्या काठी एकत्र आले. गाय, देवता, पर्वत, यक्ष, राक्षस, सिद्ध, साध्य, ऋषी, गुह्यक, गंधर्व, मरुत, नाग, सर्व औषधी वनस्पती, मातृका आणि विश्वाचे रक्षक—हे सर्वजण त्या ठिकाणी जमले. नारदा, त्या पवित्र स्थळी, जिथे पूर्ण आहुती दिली जाते, तेथे पंचवीस नद्या गंगेत एकत्र आल्या. त्या जागेला ‘पूर्णकथा’ असे म्हणतात. गौतमीमध्ये एकत्र आलेल्या त्या सर्वांचे, पूर्वी सांगितल्याप्रमाणे, संक्षिप्तात पवित्र तीर्थक्षेत्रांची नावे मी सांगतो: सोमतीर्थ, गंधर्वतीर्थ, देवतीर्थ, मग पूर्णतीर्थ, त्यानंतर शाल, श्रीपर्णा नदीचे संगम; स्वागतासंगम, कुसुमाचा संगम, पुष्टीचा संगम, कर्णिकेचा मंगल संगम; वैणवी, कृशरा, वासवी, शिवशर्या आणि शिखीचे संगम; कुसुंभिका, उपारथ्या, शांतिजा, देवजा, मग अज, वृद्ध, सुर आणि भद्र—हे सर्व गौतमीला मिळाले. हे आणि असे अनेक प्रवाह, नद्या, पृथ्वीवरील सर्व पवित्र तीर्थक्षेत्रे, देवपर्वतावर एकत्र आली. सोम आणि इतरांसाठी, ते सर्व यज्ञमंडपात आले; त्या तीर्थक्षेत्रांनी योग्य क्रमाने गंगेत प्रवेश केला. काही नदीच्या रूपात, काही प्रवाह, काही सरोवर, काही स्तोत्रांच्या रूपात प्रकट झाले. ही सर्व तीर्थक्षेत्रे वेगवेगळ्या नावांनी प्रसिद्ध आहेत; येथे स्नान, जप, तर्पण आणि पितृकार्य केले जाते. ती सर्व मनुष्यांच्या सर्व इच्छांची पूर्ती करतात, भोग देतात आणि मुक्तीचे साधन आहेत. जो कोणी त्यांची नावे म्हणतो किंवा आठवतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो आणि विष्णूच्या लोकात स्थान मिळवतो. याच ठिकाणी एक स्थान आहे—प्रवरासंगम—जिथे महान नदी वाहते आणि सर्व लोकांचे कल्याण करणारे सिद्धेश्वर भगवान वास करतात. त्या वेळी, देवता आणि दैत्य यांच्यात भीषण संघर्ष झाला; परंतु, महर्षे, त्यांच्यात आपुलकीही होती. या प्रकारे, एकमेकांचे कल्याण साधण्यासाठी, देवता आणि दैत्य मेरू पर्वतावर एकत्र जमले आणि सल्लामसलत करू लागले. "आपण अमृत निर्माण करू, त्याने अमरत्व मिळवू. आपण सर्वजण हे परम अमृत प्राशन करू आणि मृत्यूमुक्त होऊ. आपल्याला मिळालेले सुख एकत्र उपभोगू, वाद मिटवू, कारण वादच दुःखाचे मूळ आहे. द्वेषरहितपणे, मैत्रीतून मिळवलेले धन उपभोगू, कारण स्नेहातूनच खरे सुख मिळते. पूर्वी जे काही वैर झाले, ते विसरावे; तीनही लोकांचे राज्य किंवा मोक्ष मिळवण्यासाठीसुद्धा वैरात आनंद नाही, आनंद फक्त वैरमुक्तीत आहे." अशा प्रकारे, देवता आणि दैत्य एकत्र, समाधानाने, वरुणाच्या निवासस्थानाचा (समुद्राचा) मंथन करू लागले. मंदार पर्वताला मंथनदंड, वासुकी नागाला दोर म्हणून वापरले. सर्व देवता आणि दैत्य मिळून समुद्राचे मंथन करू लागले. तेव्हा, देवांना प्रिय असलेले पवित्र अमृत प्रकट झाले. शुद्ध अमृत मिळाल्यावर, त्यांनी एकमेकांना सांगितले, "आता आपण आपापल्या निवासस्थानी परत जाऊया; सर्व काही योग्य रीतीने सर्वांना समान वाटले जाईल. शुभमुहूर्तावर, सर्वजण एकत्र जमल्यावर हे पवित्र अमृत वाटूया." हे ऐकून, दैत्य, दानव आणि राक्षस निघून गेले. त्यांच्या निघून गेल्यावर, सर्व देवता एकत्र चर्चा करू लागले. "दैवी नियोजनाने आपले शत्रू निघून गेले आहेत. कोणत्याही परिस्थितीत अमृत शत्रूंना देऊ नये." बृहस्पती म्हणाले, "तसेच होईल." त्यांनी देवांना पुढील सल्ला दिला: "शत्रू हे कधीही विश्वासास पात्र नसतात, त्यांचा द्वेषच करावा; त्यांच्यावर विश्वास ठेवू नये, त्यांना सल्ल्यात सहभागी करू नये. अमृत त्यांना देऊ नये, कारण ते अमर झाले, तर आपण त्यांना कधीच जिंकू शकणार नाही." अशा प्रकारे विचार करून, देवता बृहस्पतींना विचारू लागले, "आता आपण कुठे जावे? यज्ञ कुठे करावा? अमृत कुठे प्यावे आणि कुठे राहावे? हे सर्व प्रथम आम्हाला सांगा." बृहस्पती म्हणाले, "आपण ब्रह्माकडे जाऊन सर्वोच्च मार्ग विचारावा; तेच जाणणारे, सांगणारे, देणारे आणि सर्वांचे पितामह आहेत." बृहस्पतींचे हे शब्द ऐकून, सर्व देवता माझ्याकडे आले. सर्व देवांनी माझे वंदन केले आणि घडलेली सगळी घटना सांगितली. मग, देवांच्या आज्ञेने, माझा पुत्र, मी त्यांच्यासह हरिकडे गेलो; सर्व काही विष्णू आणि शंभू (महादेव, विषाचे संहारक) यांना सांगितले. मी, विष्णू, शंभू, देवता, गंधर्व, किन्नर—सर्वजण मेरूच्या गुहेत गेलो; दैत्यांना याची कल्पनाही नव्हती. हरिला रक्षक नेमून, सर्वजण सोम पिण्यास सिद्ध झाले. त्यात आदित्य सोमपानास पात्र मानले गेले, इतरांना नाही. सोमाने अमृताचा भाग देणाऱ्यांना दिला, आणि चक्रधारी (विष्णू) रक्षक म्हणून उभे राहिले. दैत्य, दानव, राक्षस यांना याची काहीच कल्पना नव्हती.