नारद मुनींना सांगताना, ब्रह्मर्षी म्हणाले, “मी पाहतो की तू नेहमीच पापासह येतोस आणि पापमुक्त होऊन निघून जातोस; म्हणूनच, देवीच्या कृपेने तू आता शुद्ध झालेला आहेस. म्हणून, ब्राह्मण, आता तुझ्या हातून काही करण्यास शिल्लक राहिलेले नाही; हीच तुझी आई आहे, जिला बांधकी म्हणून ओळखले जाते. ती अत्यंत खेदाने व्याकुळ झाली होती, पण आता ती पापमुक्त झाली आहे; पुत्रा, सर्व जीवांमध्ये प्रेम हे स्वाभाविकच असते. सत्पुरुषांच्या संगतीने महान पुण्य मिळते, आणि दैवी कृपेने मोक्षही मिळतो; यापूर्वी केलेल्या पुण्यकर्मामुळे तिला अतिशय पश्चात्ताप झाला होता. त्या पवित्र स्थळी स्नान केल्यावर, आई आणि मुलगा दोघेही शुद्ध झाले, हे नारदा. त्या स्नानामुळे दोघेही निःसंशय पापमुक्त झाले; आणि तेव्हापासून ते तीर्थ पापहारी म्हणून प्रसिद्ध झाले. हे तीर्थ पापांचा नाश करणारे, गालवाचे तीर्थ म्हणून देखील प्रसिद्ध आहे; मोठी असोत, लहान असोत किंवा गौण पापे असोत, सर्व येथे नष्ट होतात—हे स्थान पाप धुतात आणि महान पुण्य प्रदान करते. जिथे दशरथपुत्र रामाने, सीतेसह, पितरांना तृप्त केले, त्या स्थळाला पितृतीर्थ म्हणतात, हे ब्राह्मण. तिथे स्नान, दान आणि पितरांना जल अर्पण केल्याने, सर्वांना अक्षय पुण्य मिळते; याबद्दल काहीही शंका धरू नका. जिथे रामाने, सत्यदर्शी महर्षी विश्वामित्राचा आणि इतर ऋषींचा सन्मान केला, ते स्थान विश्वामित्राचे पवित्र तीर्थ आहे, जे ऋषींसाठी प्रिय आणि महान पुण्य देणारे आहे. वेदज्ञांनी सांगितल्याप्रमाणे मी या तीर्थाचे स्वरूप सांगतो. एकदा प्रचंड दुष्काळ पडला आणि लोक अतिशय त्रस्त झाले; तेव्हा ज्ञानी विश्वामित्र आपल्या शिष्यांसह गौतमी नदीकाठी गेले. तिथे आपल्या शिष्यांना, पुत्रांना आणि पत्नीला उपासमारीने कृश व व्याकुळ पाहून, तेजस्वी कौशिक शिष्यांना म्हणाले, ‘ज्या मार्गाने, जसे जमेल, जिथे मिळेल, काहीही खाण्याचे आणा, पण उशीर करू नका; त्वरित जा व आणा.’ गुरुंच्या आज्ञेने, भुकेने व्याकुळ झालेले शिष्य त्वरित निघाले; इकडे तिकडे भटकताना त्यांना एक मृत कुत्रा सापडला. त्यांनी तो पटकन उचलून गुरुंना दाखवला; गुरुंनी तो स्वीकारला आणि म्हणाले, ‘ठीक आहे.’ त्यांनी स्वतःच्या हाती तो घेतला. ‘कुत्र्याचे मांस कापा, पाण्याने धुवा, शिजवा आणि मंत्रोच्चाराने विधिपूर्वक अग्नीत होम करा,’ असे कौशिकांनी सांगितले. ‘देवतांना, ऋषींना, पितरांना, अतिथींना आणि गुरुंना तृप्त केल्यानंतरच उरलेले आपण खाऊ,’ असे त्यांनी स्पष्ट केले. विश्वामित्रांची ही आज्ञा ऐकून शिष्यांनी तसेच केले; कुत्र्याचे मांस शिजत असताना अग्निदेव, देवदूत, देवांच्या निवासस्थानी गेले आणि सर्व काही देवांना सांगितले. त्यांनी सांगितले की, ‘ऋषींनी कुत्र्याचे मांस तयार केले आहे आणि ते संकटात ते खाणार आहेत.’ हे ऐकून इंद्राने बाज (श्येन) रूप घेतले आणि आकाशातून उडत येऊन, मांसाने भरलेला आणि झाकलेला भांडे उचलून नेले. हे पाहून शिष्यांनी ऋषींना सांगितले, ‘हे श्रेष्ठ ऋषी, बाजाने चुकीच्या हेतूने भांडे नेले आहे.’ तेव्हा पुण्यात्मा विश्वामित्र रागावले आणि हरिला शाप देण्याचा विचार करू लागले. हे जाणून, देवेंद्राने त्या भांड्यात मध ओतून ते मधाने परिपूर्ण केले. पुन्हा हरिने ते भांडे उल्कांमध्ये ठेवले, मधाने भरलेले. हे पाहून विश्वामित्र अधिकच कोपले आणि रागाने कौशिक म्हणाले, ‘आम्हाला फक्त कुत्र्याचे मांसच द्या, तेच आमच्यासाठी अमृत आहे; अन्यथा मी तुम्हाला भस्म करीन.’ हे ऐकून इंद्र घाबरला आणि म्हणाला, ‘विधिपूर्वक मध अर्पण करा आणि पुत्रांसह ते प्या; हे महान ऋषी, या अपवित्र कुत्र्याच्या मांसाचा काय उपयोग?’ विश्वामित्र म्हणाले, ‘नाही, एकट्याने खाल्ल्याने काय साध्य होईल? सर्व प्राणी त्रस्त आहेत—त्या मधाचे मला काय करायचे, हे हरी?’ जर ते अमृत सर्वांसाठी असेल, तर मी शुद्ध अमृत खाईन; अन्यथा, देवता आणि पितरांनी हे कुत्र्याचे मांस खावे. त्यानंतर मीच ते मांस खाईन—माझ्यात खोटेपणा नाही.’ तेव्हा हजार डोळ्यांच्या इंद्राने घाबरून लगेच मेघांना पाचारण केले. त्यांनी अमृतासारखा पाऊस पाडला आणि त्या अमृतयुक्त पवित्र जलाने सारे प्राणी शुद्ध झाले; ते जल हरिने विधिपूर्वक अर्पण केले होते. प्रथम देवता आणि नंतर तिन्ही लोकांना तृप्त करून, विश्वामित्र ऋषी, त्यांच्या शिष्यांसह आणि पत्नीसमवेत, उरलेले अन्न ग्रहण केले. त्या वेळेपासून हे तीर्थ अतिशय पवित्र मानले जाते, जिथे देवेंद्राने येऊन लोकांना अमृत अर्पण केले. त्या ठिकाणी मांसरहित पवित्र तीर्थ निर्माण झाले, जे लोकांना पुण्य प्रदान करते; तिथे स्नान व दान केल्याने सर्व यज्ञांचे फळ मिळते. तेव्हापासून हे तीर्थ विश्वामित्रतीर्थ, मधुतीर्थ, इंद्रतीर्थ, श्येनतीर्थ आणि पर्जन्यतीर्थ म्हणून ओळखले जाऊ लागले. ते शुभ्रतीर्थ म्हणूनही प्रसिद्ध आहे, तीनही लोकात त्याची कीर्ती आहे; त्याचे केवळ श्रवण केले तरी सर्व पापांपासून मुक्ती मिळते. एकदा श्वेत नावाचा एक ब्राह्मण होता, जो गौतमाचा प्रिय मित्र होता, अतिथीसेवा व पूजा यास समर्पित, आणि गौतमीच्या तीरावर रहात असे. तो मन, वाणी व कृतीने नेहमी शिवपूजेत मग्न असे; सतत शिवाचे ध्यान व पूजन करणारा तो द्विजश्रेष्ठ होता. जेव्हा त्याच्या पूर्ण आयुष्यानंतर त्याला या जगातून घेण्याची वेळ आली, तेव्हा दक्षिण दिशेच्या अधिपतीचे दूत तिथे आले. हे नारदा, ते त्याच्या घरातही प्रवेश करू शकले नाहीत; नियत वेळ ओलांडून गेली तरी, चित्रकाने मृत्युला विचारले, ‘श्वेताच्या आयुष्याचा काळ संपून गेला असताना, तो का येत नाही, हे मृत्यु? तुझे दूत अजून आलेच नाहीत का? हे तुझ्यासाठी योग्य नाही!