एकदा, ब्राह्मणांमध्ये श्रेष्ठ असलेले याज्ञवल्क्य हे एका पराक्रमी राजाचे पुरोहित होते. त्या राजाने आपल्या पुरोहिताला, म्हणजेच याज्ञवल्क्यांना एक अत्यंत गंभीर प्रश्न विचारला. श्रेष्ठ ऋषींच्या मते, भोग आणि मोक्ष हे दोन्हीही परम मानले गेले आहेत. मात्र, सेवक, दासी, हत्ती, घोडे आणि रथ यांच्या सोबतीने मिळणारा भोग अधिक श्रेष्ठ मानला जातो. तरीही, भोग क्षणिक असतो आणि शेवटी असमाधानच मिळते; त्याउलट, मोक्ष हा सर्वोच्च आहे आणि भोगापेक्षा श्रेष्ठ आहे. मग, भोगातून मोक्ष कसा मिळू शकतो? राजा पुढे विचारतो—सर्व बंधनांचा संपूर्ण त्याग केल्यावरच, जरी ते कठीण असले तरी, मोक्ष प्राप्त होतो. पण, हे सहजपणे कसे साध्य होईल, हे मला सांगा, हे ब्राह्मणश्रेष्ठा. यावर याज्ञवल्क्यांना सांगण्यात आले की, जलांचे अधिपती, म्हणजे वरुण, हे तुमचे गुरु आणि सासरे आहेत आणि ते तुमच्यावर सदैव कृपावंत आहेत. राजन, तुम्ही त्यांच्याकडे जा; तेच तुमच्या हितासाठी योग्य शिक्षण देतील. मग याज्ञवल्क्य आणि राजा जनक, दोघेही शांतपणे वरुणाकडे गेले आणि त्यांनी मोक्षाच्या मार्गाबद्दल विचारले. वरुण म्हणाले—मोक्ष दोन मार्गांनी मिळतो: कर्म आणि अकर्म. वेदांत या मार्गाचे वर्णन आहे आणि कर्म हा अकर्मापेक्षा श्रेष्ठ आहे. मनुष्याच्या चारही पुरुषार्थांना कर्मानेच बांधले आहे; म्हणूनच, अकर्मातूनही मोक्षाचा मार्ग उदयास येतो असे म्हटले आहे. राजन, सर्व प्राप्त्यांचे फळ कर्मानेच मिळते; म्हणून, मनुष्याने पूर्ण समर्पणाने वेदविधीचे कर्म करावे. या मार्गाने लोकांना या जगात भोग आणि मोक्ष दोन्ही प्राप्त होतात; तसेच, कर्म आणि अकर्म यांचे फळ आश्रमधर्मातही मिळते. आता, जन्माबद्दलही ऐका—चार आश्रम आहेत आणि त्यांचा प्रवेशद्वार म्हणजे कर्म. या चार आश्रमांमध्ये गृहस्थाश्रम श्रेष्ठ मानला गेला आहे; त्यामुळे भोग आणि मोक्ष दोन्ही त्याच्यापासून मिळतात—ही माझी धारणा आहे. हे ऐकून, जनक आणि याज्ञवल्क्य यांनी वरुणाची विधिपूर्वक पूजा केली आणि पुन्हा विचारले—'कुठले स्थान आणि कोणते तीर्थ भोग व मोक्ष प्रदान करते? हे देवश्रेष्ठा, आम्हाला सांगा. तुम्ही सर्वज्ञ आहात—आमच्या वंदना स्वीकारा.' वरुण म्हणाले—या पृथ्वीवर भारतभूमी श्रेष्ठ आहे आणि तिच्यात दंडक प्रदेश पवित्र आहे; तिथे केलेल्या कर्माने लोकांना भोग आणि मोक्ष दोन्ही मिळतात. पवित्र नद्यांमध्ये गौतमी गंगा सर्वोच्च आहे, ती मोक्ष प्रदान करणारी आहे; तिथे यज्ञ आणि दान केल्याने भोग आणि मोक्ष दोन्ही साधता येतात. वरुणाचे हे वचन ऐकून, याज्ञवल्क्य आणि जनक यांनी त्यांची आज्ञा घेऊन आपल्या नगरीकडे परतले. राजा जनकाने अश्वमेधासारख्या अनेक यज्ञांचे आयोजन केले आणि याज्ञवल्क्यांनी त्या यज्ञांचे प्रधान ब्राह्मण म्हणून कार्य केले. गंगेच्या काठी वास करत असताना, त्या राजाने यज्ञांच्या माध्यमातून मोक्ष प्राप्त केला; तसेच, जनक नावाचे अनेक राजे तिथे कर्माने मोक्षास पोहोचले. गौतमीच्या कृपेने अनेक भाग्यशाली लोकांना मोक्ष मिळाला; तेव्हापासून ते पवित्र स्थान 'जनस्थान' म्हणून प्रसिद्ध झाले. जनकांच्या यज्ञशाळेला 'जनस्थान' असे म्हणतात, ती चार योजनांपर्यंत पसरलेली आहे; फक्त तिचे स्मरण केल्याने सर्व पापांचा नाश होतो. तिथे स्नान, दान, पितरांना तर्पण, तीर्थाचे स्मरण, त्या स्थळी जाणे किंवा भक्तिपूर्वक सेवा केल्याने सर्व इच्छित फल आणि मोक्ष प्राप्त होतो. नंतर, अरुणा आणि वरुणा या दोन नद्या अत्यंत पवित्र आणि मंगल आहेत; त्या दोघींचा संगम गंगेत, हे श्रेष्ठ मुनी, सर्वात पवित्र मानला जातो. आता, सर्व पापांचा नाश करणाऱ्या एका अद्भुत गोष्टीची उत्पत्ती ऐका—कश्यपांचा ज्येष्ठ पुत्र, सूर्य, जो तीनही लोकांचा नेत्र आहे, तेजस्वी किरणांचा, सात घोड्यांनी ओढला जाणारा, सर्वत्र पूजला जाणारा. त्याची पत्नी उषा, त्वष्टृची कन्या, त्रैलोक्यातील सर्वात सुंदर स्त्री, अशी प्रसिद्ध आहे. पण, पतीच्या प्रखर तेजाचे सहन न होऊन, त्या कांतिमान, पतली कंबरेच्या उषेने मनात विचार केला—'मी काय करावे?' तिचे पुत्र म्हणजे महान राजे मनु वैवस्वत आणि यम, तसेच पवित्र यमुना नदी. आता, या अद्भुत कारणाचे ऐका. उषेने अत्यंत काळजीपूर्वक आपल्या स्वतःच्या छायेला, स्वतःच्या रूपात निर्माण केले; आणि तिने त्या छायेला सांगितले—'माझ्या आज्ञेने, माझ्या पती आणि मुलांची सेवा कर. मी परत येईपर्यंत, पतीला प्रिय पत्नी बनून रहा.' 'हे गुपित कुणालाही सांगू नकोस, विशेषत: मुलांच्या बाबतीत,' असेही तिने बजावले. छायाने 'तथास्तु' असे सांगितले आणि उषा घर सोडून गेली. उषा वेगाने निघाली, मनःशांतीच्या शोधात, आणि आपल्या वडिलांच्या, त्वष्टृच्या घरी गेली व सर्व कथन केले. त्वष्टृ, आश्चर्यचकित आणि आपल्या मुलीवर प्रेम करणारे, म्हणाले—'हे योग्य नाही, विवाहित स्त्रीने असे स्वतंत्रपणे वागू नये. तुझे पती आणि मुले, सूर्य, यांचे काय होईल? मला भीती वाटते, मी असहाय्य आहे—पुन्हा आपल्या पतीकडे परत जा.' पित्याने असे सांगितल्यावरही, उषा वारंवार नकार देत राहिली आणि मग ती लवकरच कुरूंच्या उत्तरेकडील भूमीत तपश्चर्या करण्यास गेली. तिथे, उषेने घोडीचे रूप धारण केले आणि आपल्या प्रिय पती सूर्याला पाहू न शकणाऱ्या वेदनेने कठोर तप केला. दरम्यान, छाया उषेच्या रूपात सूर्याबरोबर राहिली आणि तिला मुले झाली—सावर्णी, शनी आणि विष्टी ही दुष्ट कन्या; छायाने नेहमीच आपल्या मुलांना पक्षपाताने वागवले. उषेच्या मुलांमध्ये, यम छायावर रागावला कारण तिने त्याच्याशी अन्याय केला. यम, दक्षिण दिशेचा अधिपती, छायावर पायाने प्रहार केला, कारण तिने त्याला पुत्र म्हणून दुर्लक्ष केले होते. छायाने त्याला शाप दिला—'माझ्या आज्ञेने, तुझे पाऊल गळून जावे, पापी!' त्याचे पाऊल सुकून गेले आणि वेदनेने रडत रडत तो आपल्या वडिलांकडे, सवितृकडे गेला आणि सर्व काही सांगितले.