इंद्र आपल्या सद्गुणांनी आकृष्ट होऊन, अहल्येच्या रूपाचा स्मरण करत तिच्या जवळ गेला. हसत-हसत त्याने तिचा हात धरला आणि तिला आत घेऊन गेला. त्या वेळी अहल्येला त्याची खरी ओळख पटली नाही; तिला वाटले की हा तिचा पती गौतमच आहे. त्यामुळे ती मनमुराद आनंदली, कारण गौतम आपल्या शिष्यांसह बाहेर गेला होता. जेव्हा केव्हा तो तिच्या जवळ येई, अहल्या त्याच्याशी गोड बोलत असे, त्याचे स्वागत करत असे, प्रेमळ शब्द बोलून त्याला आपलेपणाने प्रसन्न करत असे. पण एका वेळी, गौतम ऋषींनी अहल्याला दिसली नाही, तेव्हा त्यांना हे मोठे आश्चर्य वाटले. नारद, त्या वेळी घरातील सर्वजण आणि अग्निहोत्राच्या सभागृहातील रक्षक गौतम ऋषींना दारात उभे पाहून घाबरले आणि चकित झाले. ते रक्षक आणि सेवक गौतम ऋषींना म्हणाले, “महाराज, हे काय अद्भुत आहे? आपण बाहेरही दिसता आणि आतही दिसता! आपण आपल्या पत्नीबरोबर आत गेला आहात, पण बाहेरही आहात. अहो, ही तपश्चर्येची महिमा आहे! आपण अनेक रूपे घेतली आहेत.” हे ऐकून गौतम ऋषी आश्चर्यचकित झाले आणि ते आत गेले. त्यांनी विचारले, “इथे कोण आहे, अहल्या? तू माझ्याशी बोलत का नाहीस?” हे ऐकून अहल्याने आपल्या प्रियकराशी बोलली, “तू कोण आहेस, ऋषीच्या वेशात येऊन? तू पाप केले आहेस!” असे म्हणून ती घाबरून झोपेवरून उठली. गौतम ऋषींच्या भीतीने पापी इंद्राने लगेच मांजराचे रूप घेतले. आपल्या प्रेयसीला घाबरलेली आणि दूषित स्थितीत पाहून तो अत्यंत व्याकुळ झाला. गौतम ऋषी रागाने म्हणाले, “हे काय उद्दाम कृत्य केलेस?” ते तिच्या पतीशी बोलत असताना, लाजलेली अहल्या काहीही बोलली नाही. गौतम ऋषी आपल्या पत्नीच्या प्रियकराचा शोध घेत असताना त्यांना एक मांजर दिसला. त्यांनी विचारले, “तू कोण आहेस?” त्यावर त्या मांजराने खोटे बोलले, “मी राख व्हावे.” पण मग शचीपती इंद्राने हात जोडून नम्रपणे सांगितले, “मी शचीचा पती, नगरांचा संहारक, लोकांनी गौरवलेला इंद्र आहे, हे ऋषीवर्या.” इंद्र म्हणाला, “हे पाप माझ्या वाट्याला आले आहे; मी जे बोलतो ते खरे आहे, हे निष्पाप ऋषी. मी अत्यंत निषिद्ध पाप केले आहे. प्रेमाच्या बाणांनी ज्या लोकांचे मन भेदले जाते, ते काय करत नाहीत? मी मोठा पापी असलो तरी, दयासागर, मला क्षमा करा.” सज्जन लोक, अन्याय झाला तरी, कधी कठोर वागू शकत नाहीत. हे शब्द ऐकून गौतम ऋषी क्रोधाने विष्णूला उद्देशून म्हणाले, “भगाच्या भक्तीमुळे तू केलेल्या पापामुळे तू ‘सहस्रभाग’ होशील.” आणि रागाने इंद्राला शाप दिला, “तू कोरडा नदी हो.” यानंतर अहल्या गौतम ऋषींना प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न करू लागली आणि घडलेली गोष्ट सांगू लागली. ती म्हणाली, “ज्या स्त्रिया मनातही दुसऱ्या पुरुषाची इच्छा धरतात, त्या अनंत नरकात जातात आणि त्यांचे सर्व पूर्वजही तसेच जातात.” गौतम ऋषी प्रसन्न झाले आणि म्हणाले, “हे प्रभो, माझे शब्द समजून घ्या: हे साक्षीदार तुझ्या रूपात माझ्याकडे आले होते.” रक्षकांनीही “तसेच असो” असे मान्य केले; सत्य बोलणारी अहल्या देखील सहमत झाली. ध्यानाने सत्य जाणून, शांत मनाने गौतम ऋषींनी आपल्या पतिव्रता पत्नीला सांगितले, “हे पुण्यवती, जेव्हा तू गौतमी नदीशी एकरूप होशील, तेव्हा तू नदी होशील आणि नंतर, माझ्या प्रिय, पुन्हा आपले मूळ रूप प्राप्त करशील.” गौतम ऋषींच्या या वचनानुसार, अहल्याने तसेच केले; ती गौतम ऋषींच्या प्रिय गौतमी नदीशी एकरूप झाली. तिने पुन्हा तेच दिव्य रूप प्राप्त केले, जे मी पूर्वी निर्माण केले होते. त्यानंतर देवराज इंद्र हात जोडून गौतम ऋषींना म्हणाला, “मला वाचवा, हे श्रेष्ठ ऋषी. मी मोठा पापी आहे, तुमच्या चरणी आलो आहे.” त्याचा नम्रपणा पाहून गौतम ऋषी दयाळू होऊन म्हणाले, “गौतमी नदीकडे जा, इंद्रा, स्नान कर. क्षणात तुझे सर्व पाप धुऊन जाईल आणि तू पुन्हा ‘सहस्राक्ष’ होशील.” नारद, मी या दोन अद्भुत घटना पाहिल्या: अहल्येचे पुनरुत्थान आणि शचीपती, सहस्राक्ष इंद्राचा उद्धार. त्या वेळी ज्या तीर्थावर अहल्याचा उद्धार झाला, ते Indra-tīrtha म्हणून प्रसिद्ध झाले, जेथे सर्व मनोकामना पूर्ण होतात. त्या पुढे एक दुसरे पवित्र स्थान आहे — जनस्थान, चार योजन विस्तारलेले. त्याचे स्मरण केल्याने मनुष्याला मोक्ष प्राप्त होतो. वैवस्वताच्या वंशात एकदा जनक नावाचा राजा जन्मला, ज्याने जलदेवतेच्या सद्गुणी कन्येशी विवाह केला. तो राजा जनक सर्व जनकांचा आद्य पुरुष होता, धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष यांचा पालनकर्ता. त्याची पत्नी गुणार्णवा, गुणसंपन्न होती. याज्ञवल्क्य ऋषी त्या राजाचे पुरोहित होते. एकदा राजा जनकाने आपल्या पुरोहित याज्ञवल्क्यांना विचारले, “भोग आणि मोक्ष — या दोन्ही गोष्टी श्रेष्ठ ऋषींनी श्रेष्ठ मानल्या आहेत. सेवक, दासी, हत्ती, घोडे, रथ यांच्यासह भोग अधिक श्रेष्ठ मानला जातो. मात्र, भोग क्षणभंगुर आहे आणि शेवटी असंतोष देतो, तर मोक्ष सर्वोच्च आहे, भोगापेक्षा श्रेष्ठ. मग भोगातून मोक्ष कसा मिळवता येईल?” याज्ञवल्क्य म्हणाले, “सर्व बंधनांचा पूर्ण त्याग केल्याने मोक्ष मिळतो, पण हे अत्यंत कठीण आहे. हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, सहजपणे मोक्ष कसा मिळवता येईल, ते सांगा.” तेव्हा याज्ञवल्क्य म्हणाले, “जलदेवता (वरुण) हे तुमचे शिक्षक आणि सासरे आहेत, ते तुमच्यावर प्रसन्न आहेत. त्यांच्या कडे जा, ते तुम्हाला कल्याणकारी उपदेश देतील.” मग याज्ञवल्क्य आणि राजा जनक वरुणाकडे गेले आणि शांतपणे मोक्षमार्गाबद्दल विचारले. वरुण म्हणाले, “मोक्ष दोन प्रकारे साधता येतो — कर्माने आणि अकर्माने. वेदात मार्ग निश्चित केला आहे; कर्म अकर्मापेक्षा श्रेष्ठ आहे. मनुष्याच्या चारही पुरुषार्थांमध्ये कर्म बांधलेले आहे; म्हणून मोक्षाचा मार्ग अकर्मातूनही उदयास येतो. हे श्रेष्ठ राजन, कर्माने सर्व सिद्धी साधता येतात; म्हणून मनुष्याने संपूर्ण मनाने वेदविहित कर्मे करावीत. त्यातून लोकांना या जगात भोग आणि मोक्ष दोन्ही मिळतात; कर्म आणि अकर्म यांचे पुण्यही आश्रमधर्मात प्राप्त होते.