एकदा कण्व ऋषीने, स्नान करून, शुद्ध होऊन आणि मन एकाग्र करून कुशाच्या आसनावर बसले. त्यांना तीव्र उपासमारीने ग्रासले होते. त्यांनी गौतमी गंगा आणि स्वतःच्या तीव्र उपासमारीचे ध्यानपूर्वक स्तवन केले. त्यांनी म्हटले, “गंगे, तू अत्युच्च दुःख दूर करणारी आहेस, तुला नमस्कार; उपासमेला, सर्व लोकांचे दुःख निर्माण करणाऱ्या तुला नमस्कार; तू महेशाच्या जटांमधून जन्मलेली शुभेच्छा देणारी आहेस, मृत्यूच्या जबड्यातून सुटलेली आहेस, तुला नमस्कार.” कण्व पुढे म्हणाले, “सद्गुणी लोकांसाठी तू शांतीचे स्वरूप आहेस; दुष्टांसाठी तू क्रोधाचे रूप आहेस. नदीच्या रूपात, सर्वांचे ताप आणि पाप दूर करतेस. उपासमारीच्या रूपात, सर्वांना दुःख आणि पाप देतेस. हे देवी, शुभता देणारी, पाप नष्ट करणारी, शांती देणारी, आणि दारिद्र्य दूर करणारी, तुला नमस्कार!” अशा प्रकारे कण्व ऋषीने स्तुती केल्यानंतर त्यांच्या समोर दोन रूपे प्रकट झाली—एक मोहक, गंगेप्रमाणे, आणि दुसरे भयावह. कण्व ऋषीने पुन्हा हात जोडून, नतमस्तक होऊन त्या दोघींना वंदन केले आणि म्हणाले, “सर्व शुभतेचे स्रोत, ब्राह्मी, शुभ माहेश्वरी, वैष्णवी, त्रिनेत्री देवी, गोदावरी, तुम्हां सर्वांना नमस्कार. त्र्यंबकाच्या जटांतून जन्मलेली, गौतमाचे पाप नष्ट करणारी, सात प्रवाहांनी समुद्राकडे वाहणारी गोदावरी देवी, तुला नमस्कार. धर्म, काम आणि अर्थ नष्ट करणारी, दुःख आणि लोभाने भरलेली उपासमेला, तुला पुन्हा पुन्हा नमस्कार.” कण्व ऋषींच्या या शब्दांनी प्रसन्न होऊन त्या दोन रूपांनी—गंगा आणि उपासमेला—आनंदाने त्याला विचारले, “तुझ्या इच्छा सांग, वर माग.” कण्व ऋषीने गंगा आणि उपासमेला वंदन करून म्हणाले, “हे देवी, मला मनासारख्या इच्छा, संपत्ती, दीर्घायुष्य, ऐश्वर्य, भोग आणि मोक्ष दे. हे गंगे, हे सर्व मला प्राप्त होऊ दे.” यानंतर कण्व ऋषीने गौतमी, गंगा आणि उपासमेला उद्देशून म्हटले, “हे उपासमे, हे तृष्णे, हे दारिद्र्य, मी आणि माझ्या वंशजांमध्ये तुम्ही कधीही येऊ नका; अधिक पापी आणि कठोर लोकांकडे तुम्ही जा. जे लोक उपासमारीने पीडित असून या स्तोत्राने तुझे स्तवन करतील, त्यांच्यावर कधीही दारिद्र्य किंवा दुःख येणार नाही—हा आणखी एक वर. जे भक्तिभावाने या पवित्र तीर्थावर स्नान, दान, जप आणि इतर शुभकृती करतील, त्यांना समृद्धी प्राप्त होईल. जो कोणी हे स्तोत्र येथे किंवा घरी म्हणेल, त्याला कधीही दारिद्र्य किंवा दुःखाचा भय राहणार नाही—हा आणखी एक वर.” त्यावर त्या देवींनी “तथास्तु” असे म्हणून ते निघून गेल्या आणि कण्व ऋषी आपल्या आश्रमात परतले. त्या दिवसापासून, ते तीर्थ “कण्वाची गंगा” आणि “उपासमेचे तीर्थ” म्हणून प्रसिद्ध झाले. हे तीर्थ सर्व पापे दूर करते आणि पितरांची तृप्ती वाढवते. पुढे, एक महान तीर्थ आहे—चक्रतीर्थ. जो भक्तिभावाने येथे स्नान करतो, त्याला हरिलोकाची प्राप्ती होते. विशेषतः शुक्ल एकादशीच्या दिवशी, गंगेच्या संगमावर उपवास आणि स्नान केल्यास, माणसाला शाश्वत स्थान मिळते. पूर्वी, त्या तीर्थावर एक घटना घडली. एक विश्वधर नावाचा श्रीमंत व्यापारी होता. वृद्धावस्थेत त्याला एक गुणी, सुंदर, खेळकर आणि आकर्षक असा मुलगा झाला. तो मुलगा त्यांना प्राणाहून प्रिय होता. परंतु काळाच्या ओघात तो मुलगा निधन पावला. मुलाच्या मृत्यूमुळे त्या दांपत्यावर दुःखाचा डोंगर कोसळला. त्या वेळी, त्यांनी मुलासोबतच प्राणत्याग करण्याचा निर्धार केला आणि हंबरडा फोडला, “अरे बाळा! क्रूर नशीबाने तू आमच्यापासून हिरावला गेला आहेस. तारुण्याच्या उंबरठ्यावरच, गुणांचा सागर असतानाही, तू आम्हाला सोडून गेला आहेस. तू आम्हाला प्राणाहूनही अधिक प्रिय होतास.” त्या दांपत्याचा करुण आक्रोश ऐकून, यमधर्माच्या मनात दया उत्पन्न झाली. ते झपाट्याने आपल्या नगरीतून निघून गेले. गोदावरीच्या पवित्र तीरावर उभे राहून, त्यांनी जनार्दनाचे ध्यान केले. थोड्याच काळात, सर्वत्र लोक वृद्ध होऊ लागले आणि मृत्यू टळू लागला. त्यावेळी पृथ्वीने विचारले, “सांग, पृथ्वीवर किती लोक आहेत, आणि ती कोण भरून काढतात? कोणीच मरत नाही, त्यामुळे पृथ्वीवर फार भार आला आहे.” तेव्हा पृथ्वी देवी, सर्व देवांमध्ये असलेल्या इंद्राजवळ गेली. इंद्राने पृथ्वीला वंदन करून विचारले, “तू का आली आहेस, तुझे प्रयोजन काय?” पृथ्वीने उत्तर दिले, “इंद्रा, मी फार भाराने दबली आहे, नाशामुळे नव्हे तर लोकांच्या मृत्यू थांबल्यामुळे. मी कारण विचारायला आले आहे, सांग मला.” इंद्र म्हणाले, “जर कारण असेल, तर मी जाणून घेईन, कारण मी देवांचा आणि पृथ्वीचा स्वामी आहे.” पृथ्वीने इंद्राला सांगितले, “शचीपती, यमाला सांग, की त्याने जीवांची परत मागे घेण्याची क्रिया पुन्हा सुरू करावी.” माझे हे शब्द ऐकून, महेंद्राने सिद्ध आणि किन्नरांना यमाला आणण्यासाठी पाठवले. ते सर्व त्वरेने वैवस्वताच्या नगरीत गेले, पण त्यांना यम तेथे सापडले नाहीत. ते पुन्हा इंद्राजवळ परतले आणि सांगितले, “स्वामी, आम्ही यमाला शोधले, पण तो नगरीत कुठेच नाही.” हे ऐकून, इंद्राने सूर्यदेव (सविता), जो यमाचा पिता आहे, त्याला विचारले, “यम कुठे आहे?” सूर्यदेव म्हणाले, “शक्रा, यम गोदावरीच्या तीरावर कठोर तप करत आहे; त्याचे कारण मला माहीत नाही.” भानूचे हे शब्द ऐकून शक्राच्या मनात शंका निर्माण झाली.