गौतमीनदीच्या काठावर एक अत्यंत पुण्यवान क्षेत्र आहे, जिथे अगदी एकच अश्वमेध यज्ञ किंवा त्या ठिकाणी स्नान केल्याने दहा अश्वमेध यज्ञांचे फळ मिळते. हे ऐकून राजा भुवन आपल्या सोबत कश्यप ऋषींसह गौतमीनदीच्या तीरावर गेला आणि त्याने अश्वमेध यज्ञ आरंभ केला. जेव्हा हा महान अश्वमेध यज्ञ पूर्ण झाला, तेव्हा भुवन राजाने पृथ्वी दान करण्याचा संकल्प केला. तेव्हा, राजाने ब्राह्मण, ऋत्विज आणि सभेचे प्रमुख यांचा सन्मान करत असताना, आकाशातून एक गूढ वाणी मोठ्या आवाजात प्रकट झाली. ती म्हणाली, "राजन, तू पृथ्वी, तिचे पर्वत, अरण्ये आणि उपवनांसह कश्यप ऋषींना दान करायचे ठरवलेस, पण प्रत्यक्षात तू सर्व काही आधीच दान केले आहेस. आता भूमिदानाची इच्छा सोड आणि अन्नदान कर, कारण त्रिलोकात अन्नदानासारखे पुण्य नाही." "विशेषत: गंगेच्या काठावर श्रद्धेने केलेला हा अश्वमेध यज्ञ आणि विपुल दान करून तू आपले कर्तव्य पूर्ण केले आहेस. आता अधिक विचार करण्याची गरज नाही, कल्याण होवो," असे ती वाणी म्हणाली. तरीही, भुवन राजाने दान करण्याची इच्छा व्यक्त केली असता, पृथ्वीने स्वतः त्याला संबोधून सांगितले, "सर्वभौम, विश्वकर्म्याचा पुत्र, मला पुन्हा पुन्हा दान करू नकोस. मी पाण्याच्या गर्भात खाली जात असते, म्हणून मला दान करणे उचित नाही." हे ऐकून भुवन घाबरला आणि विचारले, "मग काय दान करावे?" तेव्हा, ब्राह्मणांनी वेढलेल्या त्या पृथ्वीने सांगितले, "गौतमीनदीच्या काठावर तिळ, गायी, धन, धान्य यांचे जे काही दान केले जाते, ते अव्ययी पुण्य देते. मग तू मला काय दान करशील, भुवना?" "गंगेच्या काठावर जो एक घास अन्नही दान करतो, त्याने मी पूर्ण दान झालेली असते. मग तू मला काय देणार?" पृथ्वीच्या या वचनांनी भुवन राजाने "तथास्तु" असे मनाशी ठरवले आणि ब्राह्मणांना विपुल अन्नदान केले. त्या दिवसापासून ते क्षेत्र 'दशाश्वमेध' म्हणून प्रसिद्ध झाले. त्या ठिकाणी स्नान केल्याने दहा अश्वमेध यज्ञांचे फळ मिळते. याच गौतमीनदीच्या दक्षिण तीरावर, वेदज्ञ लोकांनी पूजलेले 'पैशाच' नावाचे दुसरे एक पवित्र क्षेत्र आहे. ब्रह्मगिरी पर्वताच्या शेजारी 'अंजना' नावाचा एक डोंगर आहे. त्या डोंगरावर, एका शापामुळे पतित झालेली एक अप्सरा वास करत होती. ती अंजना नावाची, वानररूप असलेली स्त्री होती. तिचा पती केशरी नावाचा होता, आणि अद्रिका नावाची आणखी एक होती. केशरीची पत्नी अंजना, शापामुळे वानररूपात, तर अद्रिका मांजररूपात त्या अंजनापर्वतावर राहू लागल्या. एके दिवशी केशरी दक्षिण समुद्राकडे गेला असता, अगस्त्य ऋषी अंजनापर्वतावर आले. अंजना आणि अद्रिका या दोघींनीही आपल्या पद्धतीने आणि आनंदाने अगस्त्य ऋषींची पूजा केली. अगस्त्य ऋषी प्रसन्न होऊन म्हणाले, "वर मागा." दोघींनी एकच वर मागितला—"महाराज, आम्हाला पुत्रप्राप्ती व्हावी." "तुम्हाला दोन पुत्र मिळतील, जे सर्व जगाचे कल्याणकर्ते असतील," असे आशीर्वाद देऊन अगस्त्य ऋषी दक्षिण दिशेला निघून गेले. काही काळानंतर, अंजना आणि अद्रिका पर्वतशिखरावर गात, नाचत आणि हसत होत्या. त्यांना पाहून वायुदेव आणि निरृति, हे दोन देव, त्यांच्या सौंदर्याने मोहित झाले आणि तिथे आले. त्यांनी "आम्ही पती-पत्नी होऊ" असा वर दिला आणि अदृश्य झाले. याप्रमाणे, वायुदेव आणि अंजनापासून हनुमानाचा जन्म झाला. निरृति आणि अद्रिकेपासून अद्री नावाचा पिशाचांचा अधिपती जन्मला. त्यानंतर दोघींनी खेदाने म्हटले, "ऋषींच्या वराने दोन पुत्र जन्मले, पण आमचे रूप विद्रूप झाले आहे." तेव्हा इंद्रपत्नी शचीच्या शापामुळे असे झाले असल्याचे सांगितले गेले. वायुदेव आणि निरृति म्हणाले, "गौतमीनदीच्या काठावर स्नान आणि दान केल्याने हा शाप दूर होईल." असे सांगून ते दोघेही अदृश्य झाले. त्यानंतर अद्री, पिशाचरूपात, आपल्या भावासाठी प्रेमाने अंजनाला घेऊन गेला आणि तिला स्नान घालून दिले. त्याचप्रमाणे, हनुमानाने गंगेचे पाणी घेऊन अद्रिकेला, जी मांजररूपात होती, गौतमीनदीच्या काठावर नेले. त्या दिवसापासून ते क्षेत्र 'पिशाच' आणि 'अंजना' या नावांनी ओळखले जाऊ लागले, जिथे ब्रह्मदेवाने पर्वतावर येऊन सर्व इच्छांची पूर्ती आणि कल्याण दिले. त्या ठिकाणापासून त्र्याहत्तरीस योजन पूर्वेकडे 'मार्जार' नावाचे क्षेत्र आहे. तिथून धनुमंत आणि वृषाकपी क्षेत्रे आहेत. 'फेनासंगम' नावाचे क्षेत्रही आहे, जे सर्व शुभ आणि इच्छांची पूर्ती करणारे आहे. आता, नारद, मी तुला 'क्षुधातिर्था' विषयी सांगतो. हे क्षेत्र सर्व मनुष्यांच्या इच्छांची पूर्ती करणारे आणि मोठ्या पुण्याचे आहे. एकदा कण्व नावाचा एक ऋषी, जो मोठ्या तपस्येत आणि वेदज्ञानी होता, तो उपवासाने त्रस्त होऊन आश्रमात फिरत होता. त्याने गौतम ऋषींच्या आश्रमाला पाहिले, जेथे अन्न-पाण्याची विपुलता होती. स्वतः उपाशी असताना, त्याने गौतमाची समृद्धी पाहिली. ही विषमता पाहून कण्व ऋषींच्या मनात वैराग्य आले. गौतम ऋषी विचार करू लागले, "मी तपस्येचा धनी आहे." म्हणून, "जरी मी उपाशी आणि कष्टांनी पीडित असलो, तरी मी गौतमाच्या आश्रमात अन्न घेणार नाही; मी सर्वांना समान समजून भिक्षा मागेन," असा निर्धार कण्व ऋषींनी केला. अशा विचाराने, त्यांनी नक्की केले की, "मी गौतमी गंगेवर जाऊन संपत्ती मिळवेन," आणि ते त्या पवित्र गंगेकडे गेले. अशा प्रकारे, या पुण्यभूमींच्या कथा, त्यांच्या पुण्यकर्मांनी, दानांनी, आणि श्रद्धेने आजही लोकांना कल्याण आणि मोक्षाचा मार्ग दाखवतात.